МАХАНАИМ – еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ – еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 11. Песни восхождения 120-134
1. О заголовке "Песнь восхождения"
2. Псалом 120
3. Псалом 121
4. Псалом 122
Список контрольных вопросов
Мы приступим к разбору нескольких псалмов книги Псалмов. На их примере мы попробуем продемонстрировать принятые методики анализа текстов псалмов, проблемы с которыми сталкиваются исследователи. Для того чтобы облегчить себе отбор псалмов, мы выбрали 15 псалмов, идущих в книге подряд. Они достаточно разные, и в то же время короткие, что облегчает учебную работу с ними.
1. О заголовке "Песнь восхождения"
Псалмы с 120 по 134 имеют общий заголовок "Шир hа-Маалот". Как правило, его переводят: "Песнь ступеней" или "Песнь восхождений". Со словарной точки зрения оба перевода вполне равноправны и корректны. Единственное, что не понятно, что этот оборот означает в заголовке псалма.
В Талмуде (трактат Сукка 5:4) рассказывается, что во время празднества "Черпания воды" - последний день праздника Суккот - хор и оркестр левитов в Храме располагался на 15 ступенях, которые вели из женского двора Храма во внутренний двор. Число ступеней в точности соответствовало числу псалмов с заголовком "Песнь ступеней". То есть заголовок означает "Песнь ступеней". Конечно, это мидраш строит интересную связь между ступенями Храма, оркестром левитов, названием и числом псалмов "песней ступеней". Правда, с другой стороны он никак не объясняет заголовок. Запомним этот мидраш, он достаточно часто появляется в комментариях. А пока попробуем посмотреть, какие варианты предлагаются различными авторами в объяснение заголовка.
В первую очередь, стоит заметить, что по содержанию 15 псалмов с заголовком "Песнь восхождения" очень разнородны. Они не объединяются единой идеей или мотивом. Собственно из этого сразу можно сделать вывод, что оборот "Песнь восхождения" технический, а не содержательный, не смысловой. В этом направлении идет комментарий р. Саадии-Гаона или Ибн Эзры, что в данном случае речь идет о музыкальном термине, означающем либо некий стиль пения, либо музыкальный инструмент. Косвенным подтверждением тому является небольшое изменение в заголовке псалма 121 "Шир ле-Маалот", то есть "Песнь для восхождения", как бы песнь для музыкального инструмента (или стиля пения), называемого "восхождением". В таких случаях можно сделать серию предположений о том, что это был инструмент. Например, что он имел четкую восходящую последовательность нот, или наоборот, имел очень высокий тон. Например, Меири предполагает: "Песнь ступеней" такой же музыкальный термин, как остальные слова, стоящие в заголовке псалмов, и означает "Песнь, которую начинают петь низким голосом, а потом поют все время повышая голос". Следует принимать во внимание цену таких предположений, все это чистая спекуляция (в научном смысле слова - "спекуляция" от латинского speculatio - созерцание, умозрение, - то есть чисто умозрительное построение, не имеющее хорошей реальной опоры). Все равно, мы плохо знаем музыкальные инструменты древности, гаммы, стили и т.п.
Второе направление комментария состоит в том, что речь идет о "восхождении" в Иерусалим, или восхождению из стран изгнания в Святую Землю. Как известно, в Танахе принято обозначать приход в Страну Израиля словом "подъем", а исход из нее словом "спуск". Точно так же, как приход в Иерусалим всегда "подъем", а уход из него всегда "спуск". Конечно, можно сказанное объяснить просто горным положением Земли Израиля. И, разумеется, нельзя пренебрегать духовной стороной вопроса, которую так же можно найти в Танахе. Например, в книге Йона легко показать, что спуск пророка Йоны из Земли Израиля начинается физически - из Страны в прибрежный порт, оттуда, на палубу корабля, оттуда в трюм, а потом "спуск в сон". Вот этот финальный спуск хорошо показывает одновременность физического спуска и духовного, точно так же, как подъем в Храм является подъемом и физическим и духовным одновременно. В этом смысле чудесным образцом комментария к названию "Песнь восхождений" является комментарий р. Шимшона-Рафаэля Гирша, который в типичном для него стиле пишет:
Пятнадцать псалмов, посвященных стремлению вознестись в высь, подняться над униженным, подавленным состоянием. В стремлении в высь, внимательно всматриваются в окружающую действительность, в которой проявляется деяния Всевышнего, и пытаются выразить эти деяния в песнопениях. Эти гимны, согласно высказыванию мудрецов Талмуда параллельны пятнадцати ступеням, ведущим в "придел Израиля" в Храме, во двор "национального Святилища" народа Израиля, где на ступенях стоял хор левитов. Эти ступени ведут Израиль из униженного положения Изгнания к духовным высотам, символизируемые Храмом.Комментарий, крайне характерен для р. Гирша, где он активно пользуется мидрашем, придавая его понятиям символическое значение. 15 ступеней, ведущих в Храм, становятся не только ступенями физического подъема, но и ступенями духовного роста. При этом автор, в общем-то, намекает на то, что псалмы связаны с возвращением из изгнания. И являются подъемом в Страну Израиля. Строго говоря, последнее вызывает легкое подозрение, потому что, по крайней мере, в восьми псалмах из 15 упомянут Сион и Иерусалим, как места, где стоит Храм. Учитывая это, можно предположить, что "Песни восхождений" подразумевают паломничество в Храм в период, когда Храм стоял на Храмовой горе. С другой стороны, на некоторые псалмы этой группы можно указать, как на повествующие о возвращении из изгнания.
Подводя итог, мы получаем практически следующие комментарии к заголовку: "Песнь ступеней [на которых пели левиты]", "Песнь восхождения [паломничества в Храм]", "Песнь восхождения [из изгнания в Землю Израиля]", "Песнь, [которую исполняли на музыкальном инструменте или в музыкальном стиле] маалот".
2. Псалом 120
- Песнь ступеней. К Господу в беде взываю: Ответь мне!
- Господи, спаси душу мою от уст лживых, от языка клевещущего.
- Что даст, что добавит тебе язык клевещущий,
- [Подобный] острым стрелам богатырским с наконечниками огненными?!
- Ой мне, живущему рядом с Мешехом, обитающему у шатров Кедара.
- Долгие [дни] живу я с врагами мира.
- Когда я говорю: "Я [хочу] мира", - они [ведут к] войне!
В первую очередь, следует сделать чисто техническое примечание к стиху 5
"Мешех, Кедар" - Мешех, европеоидный народ, потомок Яфета, живший где-то между Каспийским и Черным морем. Кедар - один из потомков Ишмаэля, его потомки кочевали к югу и к востоку от Земли Израиля. Радак полагает, что Мешех здесь представляет христианские народы, а Кедар - мусульманские.Нетрудно понять, что комментарий Радака указывает не на собственно прямую мысль автора псалма, а на чтение, принятое в эпоху Радака, хотя бы потому, что книга Псалмов возникла задолго до появления христианства и ислама.
Немного подумаем, о чем семь стихов этого псалма? Стихи 2-4 говорят о клевете, стихи 5-7 говорят о пребывании героя в изгнании, о том как он страдает от немирных соседей. Какая связь между двумя частями? Есть несколько различных методов соединения частей псалма в единое целое. Можно, предположить, например, что герой в результате клеветы вынужден был сбежать из страны и скитаться вместе с окружающими ее племенами, Кедаром и Мешехом. Например, нечто сходное с биографией Давида, который вынужден был из-за клеветы сбежать от царя Шауля, а потом жить на периферии страны Израиля и регулярно воевать с врагами, с теми самыми окрестными полукочевыми племенами. То есть мы как бы разворачиваем описание псалма во временную протяженность: вначале на героя клеветали, а потом ему пришлось скитаться и воевать. При всей стройности такого комментария, все же он вызывает существенное недоумение. Во-первых, Мешех находился очень далеко от страны Израиля. Во-вторых, удивительной конкретностью указания, среди каких народов находился герой - "шатры Кедара", "Мешех". Все же мы уже неоднократно говорили, что, как правило, стиль псалмов отличается очень общей формулировкой проблем и обстоятельств жизни автора. Вызвана эта стилистическая особенность именно тем, что псалмы книги должны быть применимы для молитв самых разных людей в различных обстоятельствах. Не случайно Радак (р. Давид Кимхи) в своем комментарии придает названиям этих народов символическое значение: Мешех - христиане, Кедар - мусульмане. Именно конкретность указания не нравится р. Давиду Кимхи, и именно ее он преодолевает своим комментарием. Разумеется, стоит принимать во внимание, что своим комментарием р. Давид Кимхи делает псалом актуальным для своей эпохи, когда евреи жили среди христианских и мусульманских народов.
Если принять сам подход Радака, то есть саму идею, что Мешех и Кедар должны иметь символическое более общее значение, то нам следует отказаться от идеи поисков, кто герой псалма и на каком историческом фоне развиваются его события.
Тогда, может быть, нам следует проверить, чем в танахическую эпоху отличались упомянутые в стихе 5 народы. Берем справочник, где указаны все отрывки, где то или иное слово упоминается в Танахе. Открываем их на статьях Кедар и Мешах и смотрим, что мы можем там найти. Вот результат:
Кедар - сын Ишмаэля (Быт 25:13), жили в шатрах (Песнь Песней 1:5). Жили в пустыне (Ис. 42:11, Ирм. 2). Знамениты, как стрелки из лука: "…Стрелки из лука, богатыри кедарские" (Ис. 21:17).
Мешех - сын Яфета (Быт 10:2). Жили где-то в районе Малой Азии (Иех. 27:13). Относились к царству Гога (того самого, который "Гог и Магог" - Иех. 39:1). И вот здесь мы чуть было не проходим мимо самого главного. Оказывается метод использования справочников, указывающий все отрывки, где то или иное слово упоминается в Танахе, имеет свое ограничение. Дело вот в чем: главную, необходимую нам цитату мы в статье Мешех не находим. Потому что она выглядит так:
И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Таршиш, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тувалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою (Иш. 66:19)Вот эти "натягивающие лук" и есть еще одно упоминание Мешеха. Почему? В первую очередь: на иврите, "натягивающие лук" - "МоШХэй Кешет" - слово "натягивать" и Мешех - однокоренные. Понятно, что в отрыве от всего остального это вообще ничего не доказывает. Просто потому что мы рискуем попасть в ловушку ложной этимологии. Мало ли на какие слова похожи названия народов. Так мы, обнаружив в тексте упоминание немого, можем придти к выводу, что там побывали немцы, а город Козельск вообще основан козлами. В нашем же случае соответствие можно доказать практически выше всяких сомнений. Каким образом? Вот смотрите, внимательно следите за именами народов в цитатах:
Яван, Туваль и Мешех (Быт 10:2)
Яван, Туваль и Мешех (1-Хрон 1:5)
Там Мешех, Туваль и весь сонм их… (Иех 32:26)
Обрати лицо свое в сторону Гога в стране Магог, князя Рош, Мешех и Туваль (Иех. 38:2, 3; 39:1)
Яван, Туваль, и Мешех торгуют с тобой… (Иех. 27:13)Вот это стандартное соседство Туваля и Мешеха, и частое соседство с ними Явана, заставляет утверждать, что "Мошхей…" ("натягивающие") в отрывке из Иш. 66:19 рядом с Тувалем и Яваном - это и есть наш Мешех.
Таким образом, мы приходим к интересному выводу: оба упомянутых в стихе 5 народа знамениты именно как стрелки из лука. А теперь соединяем стихи 3, 4 и 5 и смотрим, что получилось:
- Что даст, что добавит тебе язык клевещущий,
- [Подобный] острым стрелам богатырским с наконечниками огненными?!
- Ой мне, живущему рядом с Мешехом, обитающему у шатров Кедара…
Принимаем во внимание, что народы Мешех и Кедар символизируют лучников, мы получаем нечто, что в современном стиле можно выразить словами: "Клевета - стрела острая. Беда мне, живущему рядом с олимпийскими чемпионами по стрельбе из лука, метко мечущим стрелы своей клеветы", то есть "горе мне живущему рядом с мастерами клеветы".
Таким образом, псалом лишен конкретики, автор не жил, ни в Кедаре, ни в Мешехе. Он воспользовался стандартным образом, понятным всем современникам, наподобие того, как сегодня все понимают, что означает "элегантный как француз", или "флегматичный как англичанин". Сегодня нам эти образы понятны и очевидны. Можно предположить, что через две с половиной тысячи лет эти образы потеряют внятность, и кому-то придется долго исследовать источники, чтобы понять, что все это означает.
Теперь мы понимаем, что псалом вообще не говорит об изгнании. Так же как и понимаем, что в псалме нет двух частей - есть одна: страдания автора от клеветников, которых не удается утихомирить и помириться. В этом смысле седьмой стих, который представляет собой серьезнейшую проблему для понимания, и который здесь переведен в соответствии с комментарием Раши, становится достаточно ясным. Буквально стих звучит так: "Я мир, а когда говорю, они к войне" - Я стремлюсь к миру, но когда пытаюсь с ними договориться, они продолжают воевать (клеветой) со мною.
Тема псалма достаточно ясна - жалобы на тяжелое положение автора, вызванная некими клеветниками и просьба к Всевышнему о спасении от них.
Осталось только привести несколько "украшений" к псалму:
"Спаси от уст лживых" - от явного врага можно уберечься, но мы молимся Всевышнему, о спасении от тех, кто скрывает свою ненависть дружескими речами (Мальбим).
"Что даст тебе и что добавит тебе, язык клевещущий" - Сказал Всевышний: Вор ворует для пропитания, прелюбодей совершает преступление для удовольствия. Клеветник, что дает тебе твоя клевета? Я же поступлю с тобой так, как поступил с первым клеветником, со змеем, как сказано: "Прах ты и прахом питаться будешь" (Шохер Тов).
"Острым стрелам…" - клевета уподоблена стреле, потому что, будучи выпущенной, ее уже не вернуть (рабейну Йона).
3. Псалом 121
- Песнь ступеней. Поднимаю взор к горам: откуда придет помощь?
- Помощь Господня, создателя неба и земли.
- -Пусть не даст тебе споткнуться, пусть не дремлет Страж твой.
- Ведь не спит и не дремлет Страж Израиля!
- Господь страж твой, Он тенью [следует] по правую руку от тебя.
- Солнце не причинит тебе вреда днем, и луна - ночью.
- Господь стережет тебя от всякой беды, стережет душу твою.
- Господь страж твой от твоего исхода и до возвращения, - отныне и вовеки!
Впервые в этом курсе мы видим псалом, явно составленный в виде диалога. Очевидно, что первые два стиха риторический вопрос: кто пошлет мне помощь? А стихи 3-8 ответное благословение и призыв к Всевышнему о защите.
Вообще-то есть несколько вариантов построения диалога в этом псалме. Известен вариант с двумя героями, с тремя и даже с четырьмя. Нечто в стиле: первые два стиха произносит гость, собираясь в дорогу. Третий стих принадлежит первому гостю, четвертый - второму гостю, и так далее, и итог подводит хозяин дома стихом восемь. Однозначно решить, сколько здесь участников трудно, хотя достаточно очевидно, что в Храме этот псалом исполнялся на несколько голосов.
Здесь, наверное, очень важно обратить внимание на литературную форму построения данного псалма. Обратим внимание на повторение ключевого слова предшествующего стиха в следующем. Иногда такое построение называют "цепной структурой":
- …откуда придет помощь?
- Помощь Господня…
- …пусть не дремлет Страж твой.
- не дремлет Страж Израиля!
- Господь страж твой…
- [...]
- Господь стережет тебя от всякой беды, стережет душу твою.
- Господь страж твой от твоего исхода и до возвращения, - отныне и вовеки!
"Господь тенью…"
Отсутствие такой связи между стихами 5 и 6 связано с тем, что стих 6 дополняет образ второй половины стиха 5:
- Господь страж твой, Он тенью [следует] по правую руку от тебя.
- Солнце не причинит тебе вреда днем, и луна - ночью.
Образ Всевышнего тенью, охраняющего героя по правую руку от него в книге Псалмов встречается несколько раз:
"Всегда представляю Господа предо собой; Он по правую руку от меня; не споткнусь!" (16:8).
"Владыка мой по правую руку твою!" (110:5).
Дело в том, что по правую руку от царя находится телохранитель. И соответственно "Всевышний по правую руку от тебя" означает "Бог будет твоим телохранителем".
Аналогично, "пребывать в тени", "пребывать под сенью" является стандартным образом покровительства и защиты по всему Танаху. Стих 6 является раскрытием образа "пребывать под тенью" - тень Всевышнего защитит тебя от солнечного удара и от удара луны. Если понятие солнечный удар сегодня ясно любому, то что же означает "вред луны", то есть некий аналог "лунного удара"? Понятно, что речь идет о распространенных представлениях, что спасть под прямыми лучами луны (особенно полной) очень вредно для (психического) здоровья. Достаточно упомянуть, что в Талмуде говорится: "Тот, кто спит под лучами луны, сам виноват в своих бедах (буквально: кровь на голове его)".
В нашем псалме два образа соединены. С одной стороны "Всевышний тень твоя" с другой "по правую руку от тебя". Соединение этих двух образов в один породило целый ряд любопытнейших комментариев:
"Тенью справа от тебя" - следует человеку всегда считать, что Всевышний как тень никогда не отходит от человека (Бешт).
"Тенью справа от тебя" - как тень повторяет все движения человека, так Всевышний поступает с человеком так, как человек ведет себя (Кдушат Леви).
Первый комментарий важнейший для всей системы мышления хасидизма, и, по всей видимости, он очень точно передает настрой книги Псалмов. Мы уже встречались с этой мыслью, конечно, выраженной иными средствами, при разборе, например, псалма 23. Мысль комментария из книги "Кудшат Леви", принадлежащей перу одного из самых выдающихся хасидских раввинов р. Леви Ицхака из Бердичева.
Разумеется, аналогичные мысли можно найти у предшественников. Например, р.Ишаягу де-Трани (13 в): "Он всегда рядом с тобой, Он будет тенью твоей". Впрочем, при таких кратких комментариях, особенно написанных в различные исторические эпохи, обязательно надо обращать внимание не только на сходство, но и на различия. Р.Ишаягу де-Трани просто разъясняет смысл стиха, говорит, что "Всевышний твоя охрана". Бешт говорит о психологии религиозного человека: человек должен ощущать, что Всевышний рядом с ним. Разница существенная и не тривиальная. Можно сформулировать ее так: р.Ишаягу де-Трани, помещает Всевышнего в объективную реальность и говорит об объективной реальности. Бешт говорит о реальности экзистенциальной, о мире ощущений и эмоций. Строго говоря, эта разница представляет собой разницу между средневековым мировоззрением и мировоззрением Нового времени.
Аналогично, комментарий, подобный комментарию р. Леви Ицхака из Бердичева, можно найти у р. Ишаягу Гурица (автора ШЛА - "Штей Лухот а-Брит" 1565-1630): "Если ты радуешься Ему, Он радует тебя, если ты плачешь Ему, Он плачет против Тебя. Высшие ведут себя подобно низшим, ибо высшие пробуждаются поведением низших, как к благу, так и к несчастью". Комментарий, конечно, густо замешан на Каббале - еврейской мистике - но мысль, в общем, та же самая, что и у рабби из Бердичева. В обоих случаях, принципиально отметить, что комментарий р. Ишаягу де-Трани, смысл которого сводится к тому, что "Господь неотступно, как тень, будет следовать за тобой, охраняя тебя повсюду", - несравненно точнее отражает прямой смысл стиха. Тогда как комментарии типа ШЛА, типа р. Леви Ицхака из Бердичева, скорее относятся к сфере, которая к прямому смыслу псалма не имеет отношения. Ведь в псалме нигде не говорится о преступлении, заслугах, награде и воздаянии. А упомянутые комментарии относятся именно к этому вопросу.
Продолжение обсуждения псалма 121
Нам придется еще раз вернуться к некоторым оборотам псалма. Начнем со стиха 1: "Подымаю взор к горам. Откуда придет помощь мне?". Почему "к горам". Разумеется, память услужливо подсказывает устаревший русский оборот "возносить очи гoре", то есть "смотреть ввысь, на небеса, к Богу". Так как этот русский оборот происходит ровно из нашего псалма, то все же придется понять, почему в поисках помощи, автор смотрит на горы. Самое простое объяснение заключается в том, что страна Израиля - горная страна, и соответственно ее горизонт - горы. Таким образом, смысл стиха сводится к: "Смотрю на пустынный горизонт: откуда придет мне помощь?". И следующий стих отвечает: "Помощь придет только свыше". У пророка Ишайи 42:7 "Как прекрасны на горах шаги вестника, провозглашающего мир, несущего добрую весть, провозглашающего победу, говорящего Сиону: Царствует Бог твой". Смысл этого стиха: "Как прекрасны (видные) на горизонте шаги вестника…".
Несколько иной комментарий приведен у Меири:
Во время боевых действий, защитники, нуждающиеся в помощи, ставят на гору стражников, чтобы увидеть, откуда идет помощь. В псалме говорится следующее: Если я буду смотреть на горы, чтобы увидеть "откуда придет мне помощь", то я пойму, что никакая помощь мне не придет, потому что мои враги слишком многочисленны. Но "Всевышний, создатель Небес и земли" может помочь мне.Иными словами, Меири понимает стих так: "Я оглядываю все высоты, не видно ли приближающегося ко мне знамени войск помощи…". Правда, при таком понимании нам придется объяснить, каким образом наш псалом связан с боевыми действиями. Ведь на первый взгляд, речь в нем идет не о войне, а о путешествии. Как об этом пишет современный исследователь книги Псалмов Аарон Поляк
Стих (8) "Господь страж твой от твоего исхода и до возвращения…", - как сто свидетелей показывает, что речь в нем идет о выходе в дорогу, связанную с опасностями.Здесь полезно заметить, что стих 8 дословно звучит так: "Господь охранит твой выход и твой вход…".
К сожалению, обсуждение оборота "твой вход и твой выход", многократно встречающегося в Танахе, займет очень много места. В любом случае оборот "твой вход и твой выход" означает не только непосредственно моменты "входа" и "выхода", но и все время-пространство между ними. Иными словами, он означает "в дороге", "в походе".
В подавляющем числе раз этот оборот встречается в значении "участвовать в боевых походах". Если мы и здесь его поймем в обычном значении, то весь псалом является благословением при проводах в боевой поход, а не в простое путешествие. Если же мы решим, что речь идет о любом путешествии, то следует просто понимать: "Господь убережет тебя на всем пути твоем, от его начала, до его конца", как собственно он и переведен в нашем варианте.
Подводя итог, мы можем сказать, что псалом 121 является благословением человеку выходящего в дорогу, может быть в боевой поход. Благословение вначале говорит, что всю надежду благополучное путешествие следует возлагать на Всевышнего. Что Создатель охранит человека от всех бедствий, которые могут приключиться в походе, от самого его начала, до самого его конца.
Разумеется, этот псалом вполне применим как молитва при любой опасности, не обязательно связанной с дальней дорогой. Как мы уже говорили, псалмы не случайно строятся в самой общей, максимально неконкретной форме, чтобы придать им универсальность и сделать применимыми в максимально разнообразном варианте ситуаций.
Несколько украшений псалма:
"Спасение от Господа" - знайте, что вам помогает не человек, а Создатель неба и земли (Шохер Тов).
"Не спит твой Страж" - сторожа могут заснуть, искусные средства защиты сломаться, но Страж Израиля не спит и не дремлет. Он всегда стоит на защите твоей (Ш-Р Гирш).
"Господь убережет тебя от всякой беды" - при жизни, "убережет душу твою" - после смерти.
"Господь станет защитником твоим, как только ты выйдешь, и до возвращения" - эти слова часто произносят, выходя из дома. Другой комментарий: Всевышний охранит тебя при приходе в этот мир и при уходе из него.
4. Псалом 122
- Песнь ступеней. Давида. Я обрадовался, когда сказали: "Отправляемся в Дом Господа".
- Мы стоим у врат твоих, Иерусалим!
- Отстроенный Иерусалим, град монолитный,
- Куда восходят колена, колена Господни, общины Израиля принести благодарность Имени Господа!
- Там установлены кресла судей, престолы дома Давида.
- Желайте мира Иерусалиму, да обретут покой, возлюбленные твои.
- Пусть пребудет мир в стенах твоих, покой - в твоих дворцах.
- Ради братьев и друзей прошу мира тебе.
- Ради Дома нашего Господа Бога прошу блага тебе.
Совершенно ясный псалом. Вначале описана радость, охватившая автора при вести о предстоящем паломничестве в Иерусалим. Потом восторг автора от вида Иерусалима, и завершается он благословением городу Иерусалиму.
Контрольный вопрос
КВ-1. Как вы думаете, указывает ли "Давида", стоящее в заголовке, на авторство царя Давида? Приведите аргументы.
Если на чем-то при объяснении этого псалма следует задержаться, то только на стихе 3: "Отстроенный Иерусалим, град монолитный". Дословно: "Иерусалим отстроенный, как город соединенный в едино". Два комментария:
"Град монолитный" - буквально: "Город, слитый воедино" - этот город объединяет всех сынов Израиля (Шохер Тов). Другое толкование: "Город, слитый воедино" - Земной Иерусалим является отражением небесного Иерусалима и во время праздников и в душах праведников эти два города - земной и небесный объединяется в единое целое.Наверное, не здесь разбирать идею Небесного Иерусалима.
В любом случае, перед нами один из псалмов, содержание которых подтверждает идею, что весь блок псалмов "Песнь восхождений" связан с паломничеством в Иерусалим.