РАБИ МОШЕ ХАИМ ЛУЦАТО (РаМХаЛ)
(1707, Падуя, Италия -1747, кфар Ясиф, возле Акко)

ПУТЬ ПРЯМОДУШНЫХ Предисловие авторское
ДОРОГА ГОСПОДНЯ Часть I
Глава 2 Цель творения
Глава 3 Человек

Выдающийся мистик, философ этического направления и поэт, р. Моше Хаим с детства отличался разносторонними способностями и глубокими знаниями в области письменного и устного Учения и раввинской литературы, к тому же он был знаком с итальянской культурой, занимался науками, классическими языками и литературой. Вокруг РаМХаЛа собралась группа молодежи для совместных занятий тайным Учением, Кабалой. Тайны, открытые ему посланником свыше, "магидом", он передавал своим ученикам-товарищам и изложил в многочисленных трудах, из которых до нас дошли немногие. Вскоре тайное сообщество было заподозрено в приверженности к Шабтаю Цви, и в 1730 г. РаМХаЛ вынужден был отказаться от распространения своих трудов и преподавания тайного Учения и обязаться также не писать более со слов "магида" за пределами земли Исраэля.

В 1731 г. РаМХаЛ женился и тогда же покинул Падую. В 1735 г. он отправляется в Амстердам, где им было создано немало разноплановых оригинальных трудов. Ни тайным Учением, ни его преподаванием он открыто не занимался. В 1743 г. РаМХаЛ предпринял нелегкое путешествие, чтобы поселиться на земле Исраэля. В 1747 г. во время эпидемии он погиб вместе с женой и единственным сыном.

Из многочисленных трудов РаМХаЛа в области тайного Учения до нас дошли немногие, как например, "Сто тридцать восемь входов мудрости" - систематическое изложение Лурианской Кабалы. Центральными темами оригинального учения РаМХаЛа являются избавление и Машиах.

Широкое распространение получили труды этического и мировоззренческого содержания. Особой популярностью по сей день пользуется книга "Путь прямодушных", которая учит восхождению по ступеням нравственности, ведущим к высшей точке - к духу святому. При этом описывается каждая из ступеней, пути ее достижения и возможные препятствия. Хотя кабалистическая терминология в книге не встречается, вся она проникнута основами тайного Учения. В истории многовековой еврейской литературы это, вероятно, наиболее распространенная книга этического содержания. Для движения "Мусар" в литовских ешивах она стала основополагающей.

Две другие книги этического содержания "Дорога Господня" и "Видение постижимого" посвящены рассмотрению важных теологических вопросов, как например: цель сотворения мира, награда и наказание, мир грядущий и дни Машиаха, наряду с рассмотрением норм поведения человека в его обыденной жизни.

Из поэтического наследия РаМХаЛа сохранилась лишь малая часть, которая свидетельствует о поэтическом даре автора, богатстве его фантазии и языка.

Многоплановое творчество РаМХаЛа стоит у истоков новой еврейской литературы. Три основных направления конца 18-го века, определившие облик современного еврейства, испытывали на себе глубокое влияние этого мыслителя и поэта. Основатели хасидизма принимают его трактовку тайного Учения. Этическое направление литовских ешив во многом исходит из его этических трудов. А сторонники просвещения продолжают линию его драматургического и поэтического творчества.

ПУТЬ ПРЯМОДУШНЫХ

Предисловие авторское

Сказал автор: Это мое сочинение составлено мною не с тем, чтоб учить людей тому, чего они прежде не знали, но лишь с тем, чтоб напомнить уже известное им и очевидное совершенно. Ведь в большей части сказанного мною ты обнаружишь лишь то, что большинство людей знает и сомнению не подвергнет. Но сколь велика популярность и очевидна истинность, столь распространено уклонение от такого и забвение. Поэтому польза, извлекаемая из этой книги, достигается не единократным чтением, - ведь вполне возможно, что после прочтения читатель разумом своим обнаружит очень мало нового, такого, что неведомо было до чтения книги. Однако польза достигается повторением и усердием. Ибо (читателю) припомнится то, что люди обычно забывают, и он близко к сердцу примет свой долг, от которого уклоняется.

Присмотревшись к положению дел в мире, увидишь, что большинство понятливых и наделенных острым умом людей умственные усилия свои посвящают, в основном, тончайшим премудростям и глубоким исследованиям, каждый в соответствии с наклонностями разума своего и присущим ему увлечением. Одни усердно исследуют мироздание и природу, другие посвящают себя изучению астрономии и геометрии, третьи - изучению ремесел. Есть и такие, кто проникает больше в область святого, иначе говоря, занимается изучением священной Торы. Кто (занимается) детальным обсуждение законоположений, кто мидрашим, а кто вынесением решения в области закона. Однако немногочисленны представители той категории (людей), которые посвятят себя исследованию и изучению целостного служения (Всевышнему): любви, страха, приверженности и других разновидностей благочестия. И не потому, что такое не является важным для них. Ведь кого бы ты ни спросил, всякий скажет, что это основа великая. И пусть не заблуждается мудрый, полагая, будто мудрецом истинным можно быть, не уяснив себе всего этого. И все же мало внимания этим вопросам уделяют по причине их великой популярности и мнимой простоты, когда не видят необходимости в значительных затратах времени ради их изучения. И посему изучение этих вопросов и чтение книг такого типа остается уделом людей, чей ум не столь утончен, но скорее груб. Их ты увидишь корпящими над всем этим неотлучно. Так что, согласно мнению бытующему, при виде всякого, кто к благочестию клонится, ты невольно заподозришь его в неизощренности ума. Последствия сего бытующего мнения пагубны и для мудрых, и для тех, кто не мудр, ибо в результате и те, и другие лишаются истинного благочестия, которое чрезвычайно редко найдешь в мире. Мудрые лишены его из-за недостатка изучения, а те, кто не мудр, лишены его из-за недостатка понимания. Вплоть до того, что большинству кажется, будто благочестие зависит от неустанного чтения псалмов и длиннейших исповедей, от тяжких постов и погружений в ледяную воду и снег, т.е. от всего того, чего ум не приемлет и чем разум не успокаивается.

Однако истинное благочестие, угодное и желанное, далеко от (ныне) представляемого нашим разумом. Ибо ясно, что человек не представляет себе того, чем не занимается. И хотя в сердце всякого человека прямодушного утвердились начала и основы сего, если он не будет ими заниматься, то проявлений конкретных не узнает и мимо пройдет, не замечая. Ведь благочестие, страх и любовь, и чистота сердца не являются прирожденными свойствами человека, когда нет необходимости в средствах для их обретения, но люди обнаруживают их в себе подобно всему прирожденному, как, например, сон и пробуждение, голод и сытость, и все остальное заложенное в нашей природе. (Здесь же), несомненно, требуются средства и ухищрения для обретения (основ благочестия), при этом немало есть пагубных воздействий, которые отдаляют их от человека, однако имеются также пути для устранения пагубных воздействий. В таком случае как не затратить время на исследование, чтоб постичь истинную сущность явлений, способ обретения и сохранения всего этого. Откуда мудрость проникнет в сердце человека, если тот не станет искать ее?!

Истиной для всякого мудреца является необходимость целостного служения и долг поддержания его чистоты и безупречности, без чего оно ни в коей мере угодным не будет, но, напротив, отвратительным окажется, ибо все сердца взыскивает Господь и всякий помысел Он понимает. Какой ответ мы дадим в день обличения, если мы пренебрегали изучением и без внимания оставляли на нас возложенное, а оно представляет собой основу того, что Господь, Б-г наш, спрашивает с нас! Возможно ли, чтоб разум наш прилагал усилия и трудился над исследованиями, которые в долг нам не вменяются: над детальными обсуждениями, которые никаких плодов (конкретных) не принесут, или над (выяснением) законов, которые к нам (непосредственно) не относятся, - а то, что является нашим великим долгом пред Творцом, предоставим привычке и отдадим во власть инерции?! Если мы не задумывались и не изучали, что такое истинный страх (пред Господом) и каковы его ответвления, каким образом сумеем усвоить его и избежать суету мирскую, что ведет наше сердце к забвению? Ведь ты невольно забудешь и мимо пройдешь, хотя мы и знаем, что это наш долг. И также любовь (к Господу), если не будем настойчиво утверждать ее в наших сердцах, применяя все возможные имеющиеся у нас средства, как обнаружим ее в нас? Откуда появится приверженность и пламенная устремленность наших душ к Благословенному и к Его Торе, если мы не обратимся мысленно к Его величию и Его возвышенности, что породит в нашем сердце приверженность? Как помыслы наши станут чистыми, если мы не будем стараться освободить их от пороков, привносимых природой телесной? А ведь и все свойства (человеческие) также нуждаются в исправлении и выпрямлении. Кто выпрямит их и кто исправит, если мы не будем обращать на них внимания и не будем значения придавать мельчайшим деталям?

Ведь если бы мы изучали это со всею серьезностью, мы обнаружили бы его истинное значение и благо содеяли бы самим себе, и стали бы учить других и благо содеяли бы также и им. К сему относится сказанное Ш^еломо: "Если будешь разыскивать как серебро и как сокровищ искать будешь, тогда постигнешь страх пред Господом" (Притчи 2,4). Не сказано, что тогда постигнешь философию или астрономию или медицину или законы и законоположения, но только "тогда постигнешь страх пред Господом". Итак, чтоб постичь страх (пред Господом), нужно разыскивать его как серебро и искать его как сокровища. Таково наставление нам от наших отцов, и это общеизвестно, как правило, среди разумных людей. И неужели, находя время для всех остальных видов исследования, для этого времени не найдем? Почему бы человеку не удосужиться и хотя бы призадуматься над тем, обязан ли он в остальное время свое обратиться к исследованиям или другим занятиям. Писание гласит (Иов 28,28): "Вот страх пред Господом есть мудрость". И говорили наши благословенной памяти мудрецы (Шабат 31): "Эн" (вот) - это "один" на греческом языке. Итак, страх (Господень) есть мудрость, и он один мудростью является. Но, вне всякого сомнения, не называется мудростью то, с чем не связано изучение. Действительно упорным должно быть изучение всего этого, чтобы познать в истинном виде, не предаваясь фантазии или ложным домыслам, и тем более, чтобы усвоить и достичь.

Кто присмотрится внимательно, увидит, что благочестие достижимо не так, как представляется неразумным искателям благочестия, но зависит от истинных проявлений совершенства. И великой мудростью является то, чему наш учитель Моше учил нас, говоря: "И ныне, Исраэль, что Господь, Б-г твой, спрашивает с тебя! Только страшиться Господа, Б-га твоего, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей; соблюдать заповеди Господни и законы Его" (Речи 10,12). Это включает в себя все разновидности целостного служения, угодного Благословенному, а именно: страх, хождение путями Его, любовь, целостность сердца и соблюдение всех заповедей. Под страхом имеется в виду трепетный страх пред возвышенностью Благословенного, чтоб человек проникся страхом пред Ним, как пред великим и грозным царем, и ввиду Его величия смущался при каждом движении, им совершаемом, и тем более, когда говорить будет пред Ним в молитве или занимаясь Его Учением. Хождение путями Его включает в себя все, что относится к прямоте свойств человеческих и к их исправлению. В связи с этим разъясняли наши мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден будь и т.д.". В целом же человек должен вести себя, что касается его свойств и действий разнообразных, как того требует прямота и нравственность. Обобщая, наши мудрецы говорили (Авот 2,1): "Все, что во славу тому, кто содеял, и слава ему от человека". Иными словами, то, что целью своей имеет истинное благодеяние, которое служит укреплению Учения и установлению братства людского. Любовь (к Господу) значит: чтобы в сердце человека утвердилась любовь к Благословенному, так чтоб душа пробудилась делать угодное пред Ним, подобно тому, как сердце человека пробуждается делать угодное отцу своему и матери, и сожалеет он, если лишен такой возможности со своей стороны или из-за других; и ревностно будет он относиться к такому и будет рад чрезвычайно, когда ему сделать удастся. Целостность сердца означает, что служение пред Благословенным будет совершаться с чистым намерением, иными словами, исключительно ради служения Ему, но не ради какой бы то ни было иной цели. К сему относится, чтобы человек целен был в служении: не колебался и не действовал бы по инерции, но всем сердцем своим устремлялся к служению. Соблюдение всех заповедей - в прямом смысле слова, иначе говоря, соблюдение всех заповедей со всеми их деталями и условиями.

Все эти общие положения требуют разъяснения подробного. И вот я обнаружил, что мудрецы располагают эти составные части в ином порядке и членении более конкретном и в той последовательности, какая требуется для их правильного обретения. Это изложено в Барайте, которая приводится в разных местах Талмуда, и одно из них в разделе "Перед их праздниками" (Авода зара 20б): "Исходя из этого раби Пинхас, сын Йаира, говорил: "Учение ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте (от греха), чистота (от греха) ведет к устранению, устранение ведет к чистоте (сердца), чистота (сердца) ведет к благочестию, благочестие ведет к смирению, смирение ведет к страху пред грехом, страх пред грехом ведет к святости, святость ведет к духу святому, дух святой ведет к восстанию из мертвых".

В соответствии с этой Барайтой решил я составить мое сочинение, чтобы учить самого себя и напомнить другим условия целостного служения со всеми их ступенями. Относительно каждого я буду разъяснять его суть и его составные части или детали, путь обретения, и что является пагубным для него, и как от этого уберечься. Ибо читать сие сочинение буду я и всякий, кто найдет в нем удоволение, чтобы нам учиться бояться Господа, Б-га нашего, и не забывать наш долг пред Ним. И хотя материальность природы старается отвлечь наше сердце от чтения и размышления, пусть восстанет это в нашей памяти и пробудит нас к тому, что заповедано нам. И Господь да пребудет с надеждою нашей и убережет наши ноги от западни. И да исполнится применительно к нам просьба песнопевца, любимого Б-гом его: "Наставляй меня, Господи, на путь Твой, и я ходить буду в правде Твоей, направь сердце мое страшиться Имени Твоего" (Псалмы 86,11). Амен, да будет на то воля Его.

ДОРОГА ГОСПОДНЯ
Часть I - Глава 2

Цель творения

(Б-жественной) целью творения было благодеять от блага Его другим.

И пойми, что Он один - совершенство истинное, далекое от какой бы то ни было ущербности, и нет иного совершенства, которое бы с ним сравнилось. Итак, всякое совершенство, какое можно представить, кроме Ему присущего, не является истинным и называется совершенством лишь по сравнению с тем, что более ущербно. Однако совершенство абсолютное присуще только Ему.

Поскольку Б-г желает благодеять другим, недостаточно для Него явить благо частичное, но оно должно быть благом максимальным, какое только могут воспринять Его творения. Будучи благом истинным, Он Свое доброе намерение удовлетворит лишь тогда, когда удоволит других благом, Ему внутренне присущим, совершенным и истинным.

Но, с другой стороны, такое благо существует только в Нем. Поэтому мудростью Его предопределено, что истинное благодеяние действительным станет благодаря тому, что Он даст возможность Своим творениям приобщиться к Нему настолько, насколько для них возможно. И хотя не применимо к ним понятие Б-жественного совершенства, в силу приобщения к Нему такое возможным становится в той мере, в какой их можно представить причастными к Его совершенству из-за приобщения к Нему. И тогда они удоволяться будут истинным благом в наивысшей мере, возможной для них.

Таким образом, целью творения является сотворение того, кто удоволяться будет Б-жественным благом тем путем, какой для него возможен.

Однако мудростью Его предопределено, что, поскольку (Б-жественное) благо совершенно, тому, кто им удоволяется, надлежит быть "владельцем" блага, т.е. чтобы оно было самим им обретено, а не досталось случайно. Такое условно можно назвать частичным уподоблением Его совершенству. Ведь Он совершенен по сути Своей, не в силу случая. Его истинная сущность неизбежно требует совершенства и не допускает ущербности. Никому другому подобное не присуще... Чтобы уподобиться такому в какой-то мере, (человеку) надлежит обретать совершенство, не требуемое самой его сущностью, и устранять недостатки, которые в нем возможны.

И потому предопределено было сотворение понятий совершенства и ущербности и сотворено существо, которому в равной мере доступно и то, и другое. Это существо наделено средствами для обретения совершенства и устранения ущербности. В этом смысле можно сказать, что оно уподобляется Творцу, насколько это возможно, оно удостаивается приобщиться к Нему и удоволяться Его благом.

Итак, обретая совершенство, это существо удостаивается приобщения к своему Творцу благодаря уподоблению Ему. По мере обретения совершенства оно все больше к Нему приобщается, так что обретение совершенства и приобщение к Нему друг от друга неотделимы.

Это объясняется тем, что истинное совершенство Б-жественно, как мы говорили. И все, что совершенством является, связано с Ним, как ветвь с корнем. И хотя корень совершенства недостижим, (всякое совершенство) ведет свое начало и происходит от него. А поскольку истинное совершенство Б-жественно, ущербность - не что иное, как утаение Его блага и сокрытие Его лица. Таким образом, озарение Его лица и Его близость представляют собой корень и причину всякого совершенства, а сокрытие Его лица - корень и причина всякой ущербности, степень которой определяется степенью сокрытия.

Существо (упомянутое выше) находится в состоянии равновесия между совершенством и ущербностью, которые происходят от озарения или сокрытия. Когда оно крепнет в совершенствах и обретает их, оно как бы держится Благословенного, Который является их корнем и источником. И чем больше совершенств им (обретено), тем больше оно Его держится и приобщается к Нему. Так что, достигнув вершины обретения совершенств, оно достигает вершины приобщения к Благословенному, а в состоянии приобщенности оно удовольствие и совершенство получает от Его блага, являясь владельцем собственного блага и совершенства.

Такое возможно при наличии разновидностей совершенства и ущербности и при наличии создания, нами упомянутого, которое обладало бы необходимым свойством, т.е. имело доступ и способность и к тому, и к другому, чтобы ему обретать совершенство и избавляться от ущербности. При этом оно должно обладать соответствующими средствами для достижения совершенства, многочисленными разнообразными элементами со сложными взаимосвязями между ними.

Создание с назначением столь великим, кому предстоит приобщиться к Благословенному, как мы уже говорили, рассматривается как главное во всем творении. А все остальные из сущего служат лишь помощью, в определенном смысле или аспекте, на пути к цели, чтоб ей успешно воплотиться в действительности. Поэтому они рассматриваются как второстепенные по отношению к главному созданию, нами упомянутому.

Этим воистину главным созданием является человек. А все остальные творения, будь они ниже его или выше, существуют только ради него, дополняя его окружение своими многочисленными разнообразными качествами, свойственными каждому из них...

Умственное начало и все добрые свойства являются элементами совершенства, при посредстве которых человек себя совершенствует. В то время как материальная сторона и дурные свойства являются элементами ущербности, в среду которых человек помещен, чтобы ему обретать совершенство.

Глава 3

Человек

Человек, как мы уже говорили, является созданием, сотворенным ради приобщения к Благословенному. Ввергнутый между совершенством и ущербностью, человек наделен способностью обретать совершенство. Однако происходить такому надлежит по выбору и по воле его, поскольку, будь он в поступках своих вынужден выбирать совершенство, он не стал бы в действительности обладателем такового, и намерение всевышнее не осуществилось бы. Поэтому необходимо было предоставить это его свободному выбору: чтобы он в равной мере клонился к обеим сторонам (к добру и злу) и не был вынужден (обратиться) к одной из них. Он наделен силой выбирать и способен выбрать сознательно и добровольно (одну из двух сторон), какую пожелает, и может также тою обладать, какую пожелает. Итак, человек сотворен с добрым и дурным побуждением, и ему предоставлен выбор уклоняться в ту сторону, куда он желает.

Ради достижения этой цели наилучшим образом всевышней мудростью предопределено, чтобы человек соединял в себе две противоположности: духовную ясную душу и земное мрачное тело. Каждая из них уклоняется в сторону своей природы, иначе говоря, тело - к материальному, а душа - к духовному. И между ними непрестанно ведется битва. Если душа одержит верх, она поднимет себя и поднимет тело вместе с собой, и тогда человек обретет совершенство, ему назначенное. Если же он позволит материальному одержать верх, то тело его опустится, а вместе с ним опустится и его душа. И тогда человек становится недостойным совершенства и отрешается от Него. Человек же, однако, в состоянии подчинить материальное разуму своему и душе, чтобы обрести совершенство, как мы о том говорили.

Б-жественным благом установлен предел человеческим усилиям, направленным на достижение совершенства. Завершив свои усилия, человек обретет (определенный уровень) совершенства и вечно пребудет в покое и удовлетворении им. И в связи с этим установлены были два периода: пора трудов и пора получения вознаграждения.

Однако мера блага превосходит (все остальное). (Период) трудов ограничен и длится столько, сколько мудростью Благословенного как надлежащее предопределено. В то время как (период) получения вознаграждения не ограничен, и вечно (человек) наслаждается им обретенным совершенством.

Поскольку периоды (трудов и получения вознаграждения) отличаются друг от друга, состояние (человека) и происходящее с ним (в разные периоды) также различными будут. Когда (человек) прилагает усилия (к достижению совершенства), он должен пребывать в условиях, доставляющих ему все необходимое для таких усилий. Иначе говоря, (в этот период) духовное и материальное неизбежно находятся в противоборстве. При этом ничто не препятствует материальному властвовать и свое делать в известной мере, и ничто не препятствует духовному властвовать и свое делать в известной мере. Ничто не даст материальному окрепнуть больше надлежащего, но и духовному также не даст окрепнуть больше надлежащего. И хотя казалось бы, что такое (преобладание духовного над материальным) лучше, в действительности в свете истинного назначения и желаемого от человека, т.е. чтобы он совершенство обретал собственными усилиями, такое добром не является. Однако в период получения вознаграждения ему надлежит пребывать в состоянии противоположном. Чем больше власть материального в ту пору, тем больше душа омрачена и устраняема от приобщения к Творцу. И потому надлежит, чтоб в ту пору лишь душа властвовала, а материя подчинялась бы ей полностью, не оказывая никакого сопротивления.

Поэтому сотворены были два мира: этот мир и мир грядущий. Этот мир с его обстановкой и естественными законами необходим человеку на протяжении всего периода усилий (направленных на достижение совершенства). А мир грядущий с его обстановкой и законами необходим ему в период получения вознаграждения.

Следует также знать, что первоначально человек существенно отличался от того, каким мы видим его и воспринимаем теперь. Великая перемена произошла в нем в результате греха Адама, первого человека, когда и человек, и мир изменились по сравнению с бывшим прежде. Многочисленные детали этой перемены с их последствиями будут обсуждаться нами в дальнейшем. Итак, говоря о человеке и обо всем, что с ним связано, следует различать между его состоянием до совершения им греха и состоянием после того...

Когда Адам, первый человек, был сформирован, он находился именно в том положении, о котором мы говорили. Он соединял в себе две названные выше противоположности: душу и тело. Его окружение содержало как добро, так и зло, он же находился между ними в равновесии, имея возможность приобщиться к тому, к чему пожелает. Ему надлежало избрать добро. Тем самым он дал бы своей душе одержать верх над телом, духовному над материальным. Он тотчас обрел бы совершенство и в нем покоился бы вовеки.

И знай, что хотя действие души в теле мы обнаруживаем лишь в жизнедеятельности и в способности мыслить, на деле она призвана очищать тело как таковое в его материальности и возвышать его ступень за ступенью, так чтобы ему присоединиться к душе в наслаждении совершенством. Первый человек, Адам, достиг бы этого, если бы не согрешил. Его душа очищала бы тело все больше и больше, пока оно не достигло бы уровня, необходимого для пребывания в наслаждении вечном.

Когда Адам, первый человек, согрешил, все претерпело существенную перемену. Первоначально действительность была ущербной в такой мере, чтобы Адам мог находиться в состоянии равновесия, о котором мы говорили. А это в свою очередь давало ему возможность обретать совершенство трудами рук своих. Однако из-за совершенного им греха прибавилась и умножилась ущербность в самом человеке и во всей действительности, а исправление значительно усложнилось по сравнению с бывшим прежде. Вначале (человек) легко мог преодолеть присущий ему недостаток и обрести совершенство. Всевышней мудростью было то установлено по мере блага и прямоты. Поскольку зло и недостаток в человеке объяснялись лишь тем, что такое было заложено в его природе при его формировании, человек, устраняясь от зла и обращаясь к добру, мог тотчас избавиться от недостатка и обрести совершенство. Однако своим грехом он нарушил совершенство больше, чем прежде, и ущербность умножилась. Человек сам себе причинил зло, отныне ему уже не так легко избавиться от недостатка и обрести совершенство, как тогда, когда он не являлся причиной собственной ущербности, но таким был в основе своей сформирован. И, разумеется, теперь требуется двойное усилие для обретения совершенства. Прежде человек и мир должны возвратиться к первоначальному состоянию, которое предшествовало греху (первого человека). И лишь затем они взойдут от того состояния к состоянию совершенства, к чему Адаму надлежало взойти.

Однако Б-жественным правосудием предопределено, что ни человеку, ни миру не дано отныне достичь совершенства, пока они пребывают в состоянии деградации, т.е. в их виде нынешнем, в котором преумножилось зло. Они неизбежно должны пройти стадию разрушения, а это есть смерть для человека и разрушение для всего сущего, что деградировало вместе с ним. Душа способна очистить тело лишь после того, как она его покинет и тело умрет и подвергнется распаду, а после того заново будет отстроено, и душа сможет войти в него и освободить его от нечистоты. Также и мир в целом должен разрушиться (и прекратить существование) в своем нынешнем виде, а затем приобрести иную форму, достойную совершенства. Поэтому человеку предопределено умереть и ожить вновь, и это есть восстание из мертвых. А миру (предопределено) разрушиться и возобновиться. В этом смысл сказанного мудрецами: "Шесть тысяч лет существовать миру и одно (тысячелетие) разрушенным быть, а в конце тысячелетия Святой, благословен Он, вновь обновляет Свой мир" (Санhедрин 97).

Согласно этому положению, истинное воздаяние, т.е. получение вознаграждения, о котором мы говорили выше, имеет место после восстания из мертвых, в мире обновленном. Тогда человек и телом, и душой своей наслаждение испытывать будет, поскольку душа освободит его тело от нечистоты и подготовит его к наслаждению тем благом.

Однако там люди будут отличаться друг от друга своим уровнем и достоинством в зависимости от того, сколь усердны были они в мире трудов и сколько стараний приложили к достижению совершенства. Благодаря этому душа сама воссияет и озарит тело и освободит его от нечистоты, и оба они обретут великолепие возвышенное и удостоятся приблизиться к Господину, благословен Он, чтобы озаряться светом Его и наслаждаться Его истинным благом.

Итак, человеку предопределено умереть, и составные части его (тело и душа) временно должны разъединиться, чтобы впоследствии соединиться вновь. Но и в период разъединения каждой из этих двух частей надлежит находиться в месте подобающем... Тело возвращается к основе своей, разлагается и утрачивает свою форму. Из праха будучи, к нему оно и возвратится, и о том Благословенный сказал Адаму: "Ибо прах ты, и к праху вернешься" (В начале 3, 19). А душе, оправданной деяниями своими, остается лишь ждать, пока с телом произойдет все, что произойти должно: вначале тлен и разрушение и пребывание в прахе на протяжении времени необходимого, а затем восстановление, чтоб душе вновь войти в него. Однако в период переходный (душа) также нуждается в месте. И для этого уготовлен мир душ. Покинув тело, души достойные попадают туда и пребывают там в покое, пока тело претерпевает то, что ему претерпеть положено.

На протяжении всего этого периода души испытывают высшее блаженство, подобное тому, что будет даровано им впоследствии в пору истинного воздаяния, о чем мы говорили выше. Уровень (индивидуума) в мире душ определяется в соответствии с делами его, чем определяется также и последующее воздаяние. Однако истинного совершенства, предназначенного для достойных его, ни тело, ни душа в отдельности достичь не могут, и (достигают его), лишь соединившись вторично после восстания из мертвых.

Помимо того, что мир душ является местом, где душа пребывает в ожидании тела, он приносит великую пользу самой душе, а впоследствии и телу при восстании из мертвых. В силу предопределения человек может достичь совершенства только после смерти, хотя благодаря его поступкам оно открывается ему при жизни, без чего ему никогда бы (совершенства) не обрести, потому что нет иного периода для обретения такового кроме (пребывания) в этом мире до смерти. И к тому же в силу предопределения до тех пор, пока душа находится в теле в этом мире, от которого зло неотъемлемо и от него невозможно устраниться полностью, она также омрачена и лишена ясности.

И хотя благодаря добрым деяниям, совершаемым человеком, (душа) обретает совершенство драгоценное, оно обнаружиться не может, и (душа) не воссияет должным образом в соответствии с обретенным ею достоинством, но все останется сокрытым в ней самой, пока не настанет пора обнаружиться. И препятствие здесь не со стороны души, а со стороны тела, которое само при этом теряет, не получая должного очищения на протяжении всего периода (жизни). Однако (душа) также теряет, ведь она находится в заточении и не может распространять свое сияние. Кроме того она не может выполнить свое назначение, которое состоит в очищении тела. Будь она в состоянии содеять это, она обрела бы совершенство великое в силу этого действия как такового. Ведь проявление совершенства состоит в благодеянии и совершенствовании других, и действие это подобает (душе) по природе ее, ибо она для этого создана. А всякое творение совершенствуется, выполняя назначенное ему Творцом, и лишается совершенства в противном случае.

Когда же душа покидает тело и попадает в мир душ, сияние ее распространяется и ярким становится, как подобает ей в соответствии с деяниями (при жизни человека в этом мире). Благодаря обретаемому в пору пребывания (в мире душ) душа восстанавливает силы, ослабленные (в пору ее пребывания) в теле. Тем самым она готовится к выполнению своей миссии в период восстания из мертвых, чтобы, возвратившись в тело в свое время, совершить надлежащим образом действие очищения, о котором мы говорили.