Малая Еврейская Антология
Перевод Фримы Гурфинкель
К оглавлению

РАБЕЙНУ МОШЕ БЕН МАЙМОН
(МАЙМОНИД, РаМбаМ)
(1138, Кордова - 1204, Каир)

ВТОРОЗАКОНИЕ Законы относительно идолопоклонства
ТОЛКОВАНИЕ К МИШНЕ Предисловие к главе "Хелек"

Выдающийся философ и раввин, великий знаток Закона, врач и разносторонний ученый, глава еврейской общины Египта, РаМбаМ оказал неизгладимое влияние не только на своих современников, но также и на грядущие поколения.

В ранней юности вместе с семьей р. Моше вынужден был покинуть свой родной город Кордову, предпочитая изгнание насильственному переходу в ислам. Работа над первым фундаментальным трудом, над толкованием к Мишне, была начата им в Фесе, в 1161 г., в период относительного благополучия, но продолжена в скитаниях, а завершена в 1168 г. в Египте, где РаМбаМ служил придворным лекарем у визиря. Из письма, датированного 1199 годом, следует, что большую часть дня он проводил при дворе султана, выполняя обязанности врача. Дома его также ждали многочисленные пациенты, евреи и неевреи, и свой рабочий день он завершал глубокой ночью. По всей вероятности, РаМбаМ официально не возглавлял ешиву, но его окружали многочисленные ученики, с которыми он занимался в основном Талмудом и всеобъемлющим кодексом "Мишне Тора" (Второзаконие), над которым он трудился с 1168 по 1178 год. Слава его достигла дальних стран еще до появления его главного философского труда "Путеводитель для блуждающих" (1190 - 1191).

РаМбаМ является одним из высших авторитетов в области Закона после завершения Талмуда и до наших дней. В историю многовековой еврейской культуры он вошел прежде всего как автор величайшего монументального труда, кодекса "Мишне Тора", в котором изложена законодательная часть устного Учения на все времена и для всех областей человеческой жизни. Совершенное знание всевозможных источников сочетается здесь с удивительной способностью систематизировать обширнейший материал и достичь при этом точных формулировок. Наряду с нормативными законами кодекс включает разделы, посвященные основам веры и законам логики, поддержанию телесного и душевного здоровья, поскольку, с точки зрения РаМбаМа, человек не может обрести совершенство при отсутствии у него истинных верований и воззрений.

Свое философское учение РаМбаМ изложил в "Разъяснении терминов логики", в толковании к Мишне, в кодексе "Мишне Тора" и в "Путеводителе для блуждающих". Первое сочинение посвящено логике, последнее - философской интерпретации, в двух других трудах философская дискуссия переплетается с законодательной частью, между которыми автор противоречия не усматривал.

"Путеводитель" предназначен для тех, кто сведущ в письменной и устной Торе, а в науках подошел к грани между физикой и метафизикой. Противоречия между буквально понятыми пророчествами и между выводами научных изысканий нередко повергают их в смятение. Тот, кто занимается исключительно Торой или исключительно науками, к мятущимся не относится, однако только у них в руках находятся ключи к истинному пониманию Книги книг.

В предисловии к "Путеводителю" РаМбаМ обращает внимание на то, что Тора употребляет многозначные слова и пользуется иносказаниями, тем самым затрудняя доступ тому, кто не готов к восприятию истины, находящейся на грани человеческого постижения и за его пределами, и к ней можно лишь приближаться на пути бесконечном. В мгновенном озарении истина открывается пророкам, и они пытаются передать ее при посредстве образов. Также и у РаМбаМа в его философском труде на уровне систематического рационального исследования истина вспыхивает и скрывается попеременно. При этом автор заранее предупреждает читателя о наличии мнимых и сознательно привнесенных противоречий, которые будут замечены лишь подготовленным читателем, и он поймет, какое направление они ему указывают. Как бы то ни было, книга достигла своей цели: она направляет мысль к истине, не предлагая при этом догматической формулировки.

Философское учение РаМбаМа по праву считается вершиной средневековой еврейской философии. Велико его влияние и на последователей и на идейных противников, на представителей других философских течений. Помимо прочего известно влияние РаМбаМа на христианскую средневековую философию и на западную средневековую медицину.

ВТОРОЗАКОНИЕ
Законы относительно идолопоклонства
Глава I

1. В дни Эноша (сына Шета, сына Адама) люди впали в заблуждение великое, и глупостью обернулся ум мудрецов того поколения, и сам Энош также был среди заблуждавшихся. Их заблуждение состояло в следующем. Они говорили: "Поскольку Б-г сотворил звезды и сферы, чтоб они управляли миром, и поместил их в высотах и наделил их честью (быть к Нему приближенными), и они являются слугами, несущими службу свою пред Ним, - они достойны того, чтоб их восхваляли и превозносили и воздавали им почести. И Б-гу благоугодно, чтоб возвеличивали и почитали того, кого Он возвеличил и наделил почестями, как царь желает, чтоб почитали его слуг, к нему приближенных. И в том почитание царя". Когда такое пришло им на ум, стали они возводить храмы для звезд, и приносить им жертвы, и восхвалять и превозносить их речами, и поклоняться им, чтобы тем самым обрести благоволение Творца, согласно их мнению превратному. В этом смысл идолопоклонства, и так считали служители, которые знали его суть, и не полагали они, будто звезда является Божеством. К такому относится сказанное Ирмеяhу: "Кто не страшится Тебя, Царь народов, ибо Тебе подобает (такое)! Ведь среди всех мудрецов народов и среди всех их царств нет Тебе подобного. Но в одном недомыслие и глупость явили: наставленье пустое - дерево" (10, 7-8). Иначе говоря: все знают, что Ты есть один, однако их заблуждение и глупость в том, что они воображают, будто подобное пустое (стремление использовать звезды и сферы в качестве посредников между людьми и Б-гом) является волей Твоей.

2. По прошествии многих дней появились среди людей лжепророки и заявили, что Б-г повелел и сказал им: "Служите такой-то звезде, - или: всем звездам, - и приносите ей жертвы, и совершайте ей возлияния таким-то образом! И возведите для нее храм, и изготовьте ее изображение, чтоб ему поклонялся весь народ: женщины и малые дети и люди неученые!" И (лжепророк) представлял им изображение, вымышленное им, и говорил, что это якобы изображение определенной звезды, открытое ему свыше в пророчестве. И таким образом стали изготовлять изображения в храмах и под деревьями и на вершинах гор и холмов. И собирались и поклонялись этим (изображениям) и говорили всему народу, что это изображение воздает добром и злом (награждает и карает), и потому нужно служить ему и страшиться его. И жрецы говорили им: "Усердствуя в таком-то служении, вы успеха достигнете. Делайте такое и не делайте такого!" И стали появляться другие лжецы и говорить, будто сама звезда или сфера или ангел говорили с ними и сказали им: "Служите мне таким-то и таким-то образом!" И они же сообщали способ служения: "Делайте такое и не делайте такого!" И во всем мире распространился (обычай) служить разным изображениям по-разному, и приносить им жертвы и поклоняться им.

Прошло много дней, и досточтимое и грозное Имя не появлялось более ни на устах, ни в помыслах человеческих, и никто не ведал его. При этом весь люд неученый, женщины и малые дети знали только изображение из дерева и камня в храме каменном, будучи с детства приучены поклоняться ему и служить и клясться его именем. А мудрецы среди них, как например, жрецы и им подобные, воображали, что Божеством являются звезды и сферы, которым соответствуют изготовленные изображения. И никто из людей не признавал Создателя миров и не знал Его, за исключением единиц во всем мире, как например: Ханох и Метушелах, Ноах, Шем и Эвер. Таким путем шел мир, пока не явился на свет столп мира - наш праотец Авраhам.

3. Когда он был отлучен от груди (в трехлетнем возрасте), этот могучий стал разумом своим искать (истину) - он же еще дитя малое, - и стал он размышлять днем и ночью и удивляться: "Как может сфера находиться в движении постоянно, не имея двигателя? Кто же вращает ее? Ведь не может она вращаться сама по себе!" И не было у него никого, кто научил бы его или сообщил что-либо, ведь он глубоко погружен в Ур-Касдим меж идолопоклонников неразумных; и отец его и мать и весь народ служили идолам, и ему служить вместе с ними. Однако сердце его непрестанно искало и постигало, пока ему не удалось найти путь истинный и понять грань справедливости своим разумом верным. Он знал, что есть единый Б-г, и Он приводит в движение сферу, и Он сотворил все, и нет во всей вселенной Б-га кроме Него. И он знал, что все в мире заблуждаются, и (знал также), что привело к тому заблуждению: как (люди) служили звездам и изображениям, пока истина не исчезла из их сознания.

В сорокалетнем возрасте познал Авраhам своего Творца (завершились духовные поиски, начатые в детстве). Когда же он познал и обрел знание (твердое), он стал задавать вопросы жителям Ур-Касдим и спорить с ними и говорить, что не является истинным путем тот, по которому они идут. Он разбил изваяния и стал возвещать народу, что служить надлежит одному лишь Б-гу: Ему надлежит поклоняться и приносить жертвы и совершать возлияния, чтоб Его признавали все грядущие (поколения) сотворенных. И надлежит уничтожить и сокрушить все изображения, чтоб из-за них не впадал в заблуждение весь народ, подобно тем, кто воображает, будто эти (изображения) и есть Божество. Когда он одержал над ними победу своими доводами, царь (Нимрод) вознамерился убить его (бросив в раскаленное горнило), но свершилось чудо, (он был спасен) и отправился оттуда в Харан. И стал он громогласно возглашать всему миру и возвещать, что есть единый Б-г у всего мира и что Ему надлежит служить. Так он шел, возглашая и собирая народ, из одного города в другой и из одного царства в другое, и достиг земли Кенаана, и он (без устали) возглашал, как сказано: "И возгласил он там Имя Господа, Б-га мира" (В начале 21, 33). И когда народ собирался к нему и расспрашивал о его речах, он (истину) возвещал каждому по мере его понимания до тех пор, пока не возвращал его на путь истины. Так собрались к нему тысячи и десятки тысяч, и это есть люди дома Авраhама. И он насадил в их сердцах великий корень (веру в единого Б-га и сознание ничтожности идолопоклонства) и составил книги об этом, и возвестил Ицхаку, сыну своему. Ицхак сидел (в доме учения), учил и возвращал (на путь истины). И Ицхак возвестил Йаакову и назначил его в учители, и он сидел (в доме учения) и учил и возвращал всех, примыкавших к нему. И наш отец Йааков учил всех своих сынов, и отделил Леви и назначил его главой и поместил его в доме учения, чтобы учить пути Господнему и соблюдать заповеданное Авраhаму. И он повелел своим сынам, чтоб из сынов Леви неизменно назначались (главы), чтобы учение не забывалось. И эта основа крепла среди сынов Йаакова и среди примкнувших к ним, и в мире сложилась нация, которая знала Господа. Но много дней пробыли (сыны) Исраэля в Мицраиме, и стали они вновь брать пример (с местных жителей-идолопоклонников) и подобно им служить звездам, за исключением колена Леви, которое устояло (в исполнении) заповедей отцов, и никогда колено Леви не служило идолам. Еще немного, и корень, насаженный Авраhамом, был бы уничтожен, и сыны Йаакова возвратились бы к заблуждению народов и к их блужданиям. Но из любви Господа к нам и потому, что хранил Он клятву, данную нашему отцу Авраhаму, Он отличил нашего учителя Моше, учителя всех пророков, и послал его с миссией. Когда наш учитель Моше стал пророчествовать и Господь избрал (сынов) Исраэля уделом Своим, Он увенчал их заповедями и возвестил им путь служения Себе и установление относительно идолопоклонников и всех, кто заблуждаясь (идолопоклонству предается).

ТОЛКОВАНИЕ К МИШНЕ
Предисловие к главе "Хелек"

"У всех (сынов) Исраэля есть доля для мира грядущего, как сказано: "И твой народ, все они праведны, навек унаследуют землю, поросль насаждения Моего..." (Йешаяhу 60,21). А вот те, у кого нет доли для мира грядущего: кто говорит, что восстание из мертвых не из Торы (выведено) и что Тора не с небес (дана), а (также) эпикуреец (отвергающий основы Торы). Раби Акива говорит: "Также и тот, кто читает книги посторонние (извращающие традицию) и кто заговаривает болезнь так: "Всякий недуг, какой Я возложил на Мицраима, не возложу на тебя, ибо Я, Господь, твой целитель" (Имена 15,26). Аба Шауль говорит: "Также и тот, кто (прилюдно) произносит Имя (Превечного, т.е. Тетраграмму) по буквам (т.е. так, как оно пишется, а не так, как его принято произносить, заменяя именем описательным)".

(Санhедрин 10,1)

Я счел нужным говорить здесь о великих и чрезвычайно важных принципах веры. Знай, что носители Торы расходятся во мнениях, что касается блага, обретаемого человеком благодаря исполнению заповедей, какие Господь благословенный дал нам через нашего учителя Моше. И также, что касается беды (кары), какая постигнет преступающего (заповеди), имеются значительные расхождения во мнениях, и каждый понимает по возможностям разума своего. Суждения по этому (вопросу) столь искажены, что вряд ли найдешь человека, который бы это себе уяснил, и ни у кого не найдешь (суждения) совершенного, от заблуждения свободного.

Одни полагают, что благо (доброе воздаяние) - это сад Эденский, где едят и пьют (в свое удовольствие) без (необходимости в) труде физическом и напряжении сил. (И полагают), что там дома из драгоценных камней и ложа, шелками устланные, а в руслах речных течет вино и благовонные масла, и еще много тому подобного. А беда (кара) - это преисподняя, место, где пылает огонь, и в нем горят тела, и люди подвергаются там разным мукам и истязаниям, о которых долго рассказывать. В подтверждение своей точки зрения они приводят высказывания наших мудрецов и стихи Писания в их буквальном смысле, полностью или частично соответствующем тому, что они говорят.

Другие придерживаются мнения, что желанное благо - это дни Машиаха, - да явится он в скором времени! - и что тогда люди уподобятся ангелам. Все будут жить вечно, и будут они роста гигантского, и умножатся и окрепнут они, и им населять всю землю навеки. И Машиах, по их мнению, жить будет вечно с помощью Господа благословенного. (И еще они полагают), что в ту пору земля произрастит тканые одежды и печеный хлеб и тому подобные невероятные вещи во множестве. А беда (им представляется в том), что человека не будет в ту пору и он (следовательно) не удостоится видеть все это. В подтверждение они приводят немало мест из высказываний наших мудрецов и из стихов Писания, буквальный смысл которых полностью или частично соответствует тому, что они говорят.

Третьи думают, что благо, на которое мы возлагаем надежду, - это восстание из мертвых, т.е. что человек возвратится к жизни после смерти своей и вновь пребудет со своими близкими и членами своего семейства, и он будет есть и пить и больше не умрет. А беда (им представляется в том), что человек не восстанет после смерти своей вместе с другими. В подтверждение они приводят немало цитат из высказываний мудрецов и стихов Писания, буквальный смысл которых (хотя бы) частично указывает на то, что они говорят.

Четвертые думают, что благо, обретаемое нами благодаря исполнению заповедей, - это телесный покой и исполнение светских желаний в этом мире, как например, (иметь) тук земли и великое достояние, и множество детей, и долголетие, и телесное здоровье, и мир и безопасность, и чтобы (нами правил) царь из сынов Исраэля и мы властвовали бы над всеми, кто нас притеснял. А беда (кара), которая нас постигнет, если отвергнем Тору, суть противоположное этому и подобно (состоянию, в каком) находимся здесь теперь, в пору изгнания. И в подтверждение своей точки зрения приведут (цитаты) из разных стихов Торы: из благословений и проклятий и т.п., и из всевозможных повествований в Писании.

Пятые - и они многочисленны - соединяют все это вместе и говорят: вся надежда на то, что придет Машиах и возвратит к жизни мертвых, и они войдут в сад Эденский и будут там есть и пить, и пребудут они во здравии вовеки.

Однако о главном (в учении о воздаянии), о мире грядущем, мало кто задумывается или пытается постичь его каким бы то ни было образом или (хотя бы) расспрашивает о том, что под этим подразумевается. Является ли это конечным благом или же таковым является одно из вышеназванного (дни Машиаха, восстание из мертвых, сад Эденский и т.п.)? (Мало кто пытается) различать между целью и тем, что ведет к цели (которой является мир грядущий), но весь народ, и простые люди и ученые, спрашивают: в каком виде восстанут мертвые - нагие или в одеждах? И встанут ли они в тех облачениях, в каких были погребены, с их украшениями и шитьем, или же в простом облачении, которое лишь покрывает тело? И еще: когда придет Машиах, уравнится ли богатый с бедным и будут ли в его дни сильный и слабый? И множество подобных вопросов (задается) постоянно.

И вот ты, читающий эту книгу, уразумей притчу, которую я приведу тебе, и тем подготовишь сердце твое, чтобы постичь изложенное мною (ниже). Итак, малого ребенка приводят к учителю, чтобы тот учил его Торе. И это (изучение Торы для ребенка является) высшим благом ради достижения им совершенства (т.е. благодаря этому человек обретает совершенство, что представляет собой конечную цель и смысл жизни). Однако по малолетству своему и слабости своего разума (ребенок) не сознает величия того блага и совершенства, при его посредстве обретаемого. И потому учитель, который совершеннее его, вынужден будет поощрять его к учению тем, что мило (ребенку) по его малолетству, и скажет: "Читай, и я дам тебе (за это) орехи или инжир или дам тебе немного меда". И вот (дитя) читает и старается, не ради чтения как такового - ибо значения его не сознает, - но чтобы ему дали полакомиться. Для него лакомства бесспорно дороже и несравненно лучше чтения. Считая учение тяжким трудом, (ребенок все же) занимается им, чтоб ценою своих усилий достичь желанной цели: (получить) орех или кусочек меда. Когда (ребенок) подрастет и разум его окрепнет и в его глазах обесценится то, что прежде важным считалось, а привлекательным станет другое, то поощрять его и пробуждать в нем желание нужно будет при посредстве того, что ему мило. И учитель скажет ему: "Читай, и я куплю тебе хорошие башмаки или такую красивую одежду". И вот (ученик) старается читать, - не ради учения как такового, но одежды ради. Ведь для него платье важнее учения и превращается в цель чтения (т.е. он видит в учении средство для достижения цели, в данном случае - получить новое платье). Когда же разум его совершеннее станет и обесценится в его глазах также и это (бывшее прежде предметом мечты и желания), он устремится к чему-то более значительному. И тогда скажет ему учитель: "Выучи этот раздел или эту главу, и я дам тебе динарий или два динария". И вот (ученик) читает и старается, чтобы получить деньги. И деньги для него важнее учения, а цель учения он видит в том, чтобы получить золото, ему обещанное (также и в этом случае учение является средством для достижения цели). Когда же ум его станет (более) совершенным и обесценится в его глазах также и это и восприниматься им будет как несущественное, он возжелает того, что важнее (золота). И скажет ему учитель: "Занимайся учением, чтобы тебе стать раввином и судьей, и люди будут почитать тебя и вставать пред тобою и исполнять твои веления, и возвеличится имя твое при твоей жизни и после смерти, как например, такой-то и такой-то (великий, почтенный и влиятельный человек)". И вот (ученик) читает и старается, чтобы достичь положения высокого, и (теперь) для него цель - почет, который ему будут люди оказывать, возвеличивать и прославлять его.

Все это похвалы не заслуживает (ведь не подобает делать главное второстепенным и превращать цель в средство). Однако из-за ограниченности разума человеческого приходится указывать в качестве цели (обретения) мудрости нечто иное, чем мудрость (что мудростью не является), говоря: "Ради чего будем учиться?" - "Чтоб достичь славы". Это, воистину, глупость! Подобное учение мудрецы определяют как "шело лишма", иначе говоря: (человек) исполняет заповеди и занимается учением, и прилагает усилия (для постижения) Торы не ради самой (Торы и заповеди), но ради чего-то постороннего (вне Торы и заповедей). Мудрецы предостерегали относительно этого и говорили: "Не делай из них венца, чтоб возвеличить себя ими, и не (делай из них) мотыги, чтоб копать ими" (Авот 4,7). И они косвенным образом указывают на то, что я тебе разъяснял: не следует целью (обретения) мудрости ставить ни почет со стороны людей, ни обогащение, и нельзя заниматься Торой Благословенного, чтоб через нее добывать средства к существованию. И не должно быть никакой другой цели при изучении мудрости кроме познания таковой (и это называется "лишма"). И также единственной целью (постижения) истины является знание, что это есть истина. А Тора - истина, и цель ее постижения - исполнение. И человек вполне сложившийся не должен говорить: "Если буду исполнять эти заповеди, которые суть добрые свойства, и буду сторониться преступлений, которые суть свойства дурные, и потому Господь благословенный велел такого не делать, - какое воздаяние получу я за это?" Ведь такое подобно словам ребенка: "За мое чтение что мне дадут?" И ему отвечают: "То-то и то-то" (орех или кусочек меда). Видя ограниченность его разума и то, как он не понимает (ценности учения как такового) и ищет для цели иную цель, мы отвечаем ему с учетом его невежества, как сказано: "Отвечай глупцу по мере его глупости" (Притчи 26,5).

Относительно этого мудрецы также предостерегали, говоря: "Человек не должен ставить нечто (постороннее) в качестве цели служения Господу благословенному и исполнения заповеди". К сему относится изреченное мужем совершенным, постигшим истину, и это Антигнос из Сохо: "Не уподобьтесь рабам, служащим господину ради вознаграждения, но уподобьтесь рабам, служащим господину не вознаграждения ради" (Авот 1,3). Тем самым он хотел сказать, что надлежит верить в истину ради самой истины, и такое называется служением из любви. Благословенной памяти мудрецы говорили (о стихе) "Его заповедей желающий очень" (Псалмы 112, 1). Сказал раби Эл'азар: "Его заповедей, но не вознаграждения за (исполнение) Его заповедей" (Авода зара 19а). Как веско это доказательство, и насколько оно очевидно! Оно неопровержимо подтверждает то, о чем говорилось выше (что изучение Торы и исполнение заповедей является самоцелью, и не следует искать для них иной внешней цели). И совершенно очевидно сформулировано в Сифре: "Как бы ты не сказал: "Вот я учу Тору, чтоб разбогатеть, чтобы мне называться учителем, чтоб получить вознаграждение в мире грядущем!" Поэтому сказано: "любить Господа, Б-га твоего" (Речи 19,9) - все, что вы делаете, делайте исключительно из любви".

Итак, тебе разъяснено (понятие служения из любви, изучения Торы и исполнения заповеди "лишма" в качестве самоцели) и было выяснено, что заложено это в Торе (в Учении письменном) и у мудрецов (в Учении устном). И не отвернется от такого никто, кроме глупца, ничего не смыслящего, которого запутали и сбили с толку глупые мысли и порочные идеи. - Такова ступень нашего праотца Авраhама, который служил (Превечному) из любви. И к этому должен стремиться каждый.

Но мудрецы знали, что (служить из любви) чрезвычайно сложно и не всякий поймет такое, а если (даже) поймет (со временем), то вначале согласиться не сможет и не сочтет бесспорной веру (согласно которой человек служит, не рассчитывая на вознаграждение), потому что человек совершает определенное действие, чтобы извлечь пользу или предотвратить ущерб, в противном же случае действие будет для него бессмысленным и пустым. Как же можно сказать носителю Торы: "Делай такое!" и "Не делай такого!" - не из страха пред наказанием от Господа и не в надежде получить от Него доброе воздаяние? Это чрезвычайно сложно, и немногие способны постичь истину в такой мере, чтобы уподобиться нашему праотцу Авраhаму. И потому людям простым, чтобы им утвердиться в своей вере (при посредстве заповедей и добрых дел), дозволено было исполнять заповеди в надежде на вознаграждение и устраняться от преступлений из страха перед наказанием. Их поощряют к тому и укрепляют в их намерении (говоря, что есть награда за доброе и наказание за дурное) до тех пор, пока каждый поймет и осознает истину и то, каким должен быть путь человека сложившегося. Так поступают с ребенком в процессе учебы, как (видно из) приведенной мною притчи. Антигносу из Сохо вменяли в вину то, что он публично давал свои разъяснения (что нужно служить Превечному из любви, а не ради вознаграждения), и говорили: "Мудрецы, осторожны будьте в ваших высказываниях!" Люди простые нисколько не теряют, исполняя заповеди из страха перед наказанием и в надежде на вознаграждение, но они далеки от совершенства. Однако такое хорошо для них до тех пор, пока у них не появится сила и привычка и старание в исполнении Торы, и благодаря этому они пробудятся (наконец) и познают истину и станут служить из любви. Так (следует понимать) сказанное мудрецами: "Пусть человек всегда занимается Торой даже не ради нее самой, ибо от такого (занятия несовершенного) он придет к (занятию Торой) ради нее самой" (Песахим 50б).

И тебе также следует знать, что в понимании слов мудрецов (т.н. "мидраш" и "агада") люди делятся на три группы. (Представители) первой - а к ней относится большинство тех, с кем я встречался и чьи сочинения видел и о ком слышал, - принимают (слова мудрецов) в их буквальном смысле, не признавая в них никакого смысла сокрытого (выраженного аллегорически). И у таких все невероятное считается непреложным. Их подход объясняется тем, что они премудростей (т.е. наук) не постигли и далеки от разумения (т.е. не умеют делать логических выводов), а собственное несовершенство мешает им самостоятельно проникнуть (во внутренний скрытый смысл), и не нашлось никого, кто побудил бы их к тому (обратил бы их внимание на это и разъяснил бы им). И они полагают, что во всех прямых и прекрасных изречениях мудрецов в виду имелось лишь то, что было ими понято по мере их (скудного) разумения, и при том в буквальном смысле. В словах (представителей этой первой группы) можно усмотреть навет (на мудрецов) и абсурд. Так что если дословно передать их даже людям необразованным, не говоря уже о просвещенных, они, присмотревшись, удивятся и скажут: "Как найдется в мире человек, которому на ум пришло бы такое? Или кто решил бы, что такое есть вера истинная, и тем более чтобы это в его глазах было достойным восхваления?!" Эта группа скудоумная глупостью своей вызывает жалость, потому что они почитают и превозносят мудрецов по своему разумению, однако на деле они унижают их безмерно, не понимая того. И как жив Господь благословенный, (верно), что (представители) этой группы наносят ущерб великолепию Торы и омрачают ее сияние и представляют Тору Превечного в извращенном виде. Ведь Господь благословенный изрек в Своей безупречной Торе: "...услышат все эти законы и скажут: Однако, народ мудрый и прозорливый этот великий народ" (Речи 4,6), а (представители) этой группы передают слова мудрецов в их буквальном смысле (далеком от истинного смысла, выраженного в аллегорической форме), так что, услышав их, другие народы говорят: "Однако, народ глупый и низкий этот малый народ". И как правило подобные толкователи изъясняют и сообщают народу то, чего сами не знают (извращая слова мудрецов). О, если бы те, кто не знает и не понимает, молчали, как сказано: "Если б вы молчали, зачлось бы вам в мудрость" (Иов 13,5). Или пусть бы сказали: "Мы не понимаем смысла, вложенного мудрецами в это высказывание, и не (знаем), как его истолковать". Но они убеждены, что понимают, и стремятся сообщить и разъяснить народу то, что сами поняли своим слабым умом, - не то, что изрекли мудрецы! - и они в буквальном смысле, слово в слово, толкуют публично трактат Берахот и главу "Хелек" и т.п. (где содержится немало иносказаний, которые буквально нельзя понимать).

Вторая группа также многочисленна. Это те, кто видели высказывания мудрецов или слышали их и, понимая их в буквальном смысле, решили, что мудрецы имели в виду лишь то, на что указывает буквальный смысл. Слова мудрецов они выдают за нелепость и порицают их и взводят напраслину на то, в чем недостойного нет, и насмехаются над ними при первом удобном случае. (Представители этой группы) полагают, будто сами они прозорливее (мудрецов) и их разум светлее, а мудрецы - простаки неразумные, ничего не смыслящие в действительности, так что мудрость для них недосягаема. К тем, кто впадает в такое заблуждение, относятся (в основном) лекари и занимающиеся пустяками астрологи, потому что они считают себя проницательными и видят себя мудрецами, наделенными острым умом, и философами. Но как далеки они в своих человеческих свойствах от истинных мудрецов и философов! На деле они глупы и бестолковы даже больше, чем (представители) первой группы (которые почитают мудрецов и слепо верят им, ошибочно понимая аллегорию в буквальном смысле). И эта (вторая) группа проклятия заслуживает, потому что они обрушиваются на мужей великих и на глав (народа), мудрость которых бесспорна для мудрых. Однако если бы эти глупцы трудились (над постижением) мудрости и пришли бы к пониманию того, как следует излагать мысли в сфере познания Б-жественного и в подобных областях, обращаясь к простому народу и к мудрецам, и если бы они постигли прикладную сторону философии (которая учит поведению в личной и общественной жизни, учит тому, как учиться и обучать других), - тогда бы они поняли, мудры ли благословенной памяти мудрецы или нет, и для них прояснились бы изречения (мудрецов, т.е. истинный смысл и глубина мысли, в них заключенные).

А третья группа - как жив Господь! - малочисленны (ее представители) настолько, что их вряд ли назовешь "группой" (совокупностью людей, объединенных единомыслием), но (скорее так), как называют солнце "видом" (небесных тел), хотя оно одно в своем роде. Эти люди осознали величие мудрецов и их добромыслие, - как следует из их высказываний по вопросам важным и истинным. И хотя такие (высказывания) малочисленны и содержатся в их сочинениях в разных местах (и не собраны в одну книгу), они свидетельствуют о совершенстве (достигнутом их авторами) и о постижении истины, а также о том, что они различают "невозможное" и "непреложное" (в отличие от первой группы) и понимают, что благословенной памяти (мудрецы никогда) пустого не говорили. И они уяснили себе, что изречения (мудрецов) имеют как явный, так и сокрытый смысл, и там, где в их высказываниях (найдешь) невероятное, говорится загадками и иносказаниями, как принято у великих мудрецов. И потому величайший из мудрецов (царь Шеломо) начал свою книгу словами: "...понять притчу и смысл внутренний, слова мудрецов и их загадки" (Притчи 1,6). А сведущим в языке известно, что смысл загадки в сокрытом, а не в явном, так, например, сказано: "Загадаю вам загадку" (Судьи 14,12) (которую слушателям предлагается разгадать). Поскольку высказывания мудрецов сосредоточены на высших сферах (на духовном и Б-жественном), что является целью (конечной, к которой всякая премудрость ведет), они (как правило представлены в виде) загадки и иносказания.

Как можем мы обвинять (мудрецов), что они мудрость передают через иносказание, сравнивая с вещами маловажными и простыми! В то время как мы знаем, что мудрейший из людей поступал так по наитию свыше. Я имею в виду (царя) Шеломо и (его) "Притчи" и "Песнь песней" и отчасти "Коhэлет". Почему нам трудностью представляется истолковать их слова логически и отвлечься от их буквального смысла с тем, чтобы они согласовались с разумом и с истиной и со священными Писаниями? Ведь (мудрецы) сами подходят таким образом к (неясным) стихам (Писания): отвлекаются от их буквального смысла и рассматривают их как иносказание. И это (подход) верный. Подобное находим в истолковании стиха "он поразил двух могучих львов Моава" (I Кн. Хроники 11,22), который является иносказанием; и так же "и поразил он льва во рву" (там же); и так же "кто напоит меня водой из колодца в Бейт-Лехеме" (там же 11,17); и все изложенное там полностью является иносказанием. И также имеется мнение, что вся книга Иова представляет собой иносказание, но не уточняется, в чем его назначение. И существует мнение относительно мертвых, (которых оживил пророк) Йехезкель (гл.37), что это также иносказание. И подобных (примеров) много.

Если ты, читатель, принадлежишь к одной из двух первых групп, то не обращай внимания на мои слова и на сказанное по этому поводу, ибо ничто одобрения твоего не получит, но, напротив, вызовет неудовольствие и неприязнь. И (действительно) разве легкая пища в малом количестве, но ценная по своим качествам, может понравиться человеку, привыкшему к грубой, тяжелой пище? Она ему неприятна и ненавистна. Обрати внимание на то, что сказали (о мане) люди, привыкшие питаться луком и чесноком и рыбой: "И душе нашей постыл ничтожный хлеб" (В пустыне 21,5).

Если же ты принадлежишь к третьей группе, то, увидев в словах (мудрецов) что-либо для разума неприемлемое, ты задумаешься над таким и поймешь, что это загадка и иносказание. Сердце твое не обретет покоя, и мысль твоя пребудет в беспокойном поиске связи и смысла, и ты будешь напряженно искать содержание внутреннее, (что согласуется с) разумом и прямой верой, как сказано: "найти речи ценные и прямое писание, речи истины" (Коhэлет 12,10). Тогда изучай эту мою книгу (толкование к Мишне), и она, с Б-жьей помощью, будет полезна тебе.

И ныне приступлю к обсуждению того, о чем вознамерился (говорить главным образом). Знай же: подобно тому, как слепцу не понять, что такое цвета, и не понять глухому, что такое звуки, а скопцу (не понять) чувственного влечения, - так телам не постичь наслаждений душевных. Как рыбам неведом огонь, потому что их жизненной средой является стихия, противоположная (огню), так в материальном мире неведомо наслаждение мира духовного. Воистину, у нас (в этом мире) нет иного наслаждения, кроме удовольствия телесного, получаемого при посредстве внешних чувств от пищи, напитков и совокупления. Все остальное для нас небывало и неведомо, и непостижимо при поверхностном размышлении, но только после исследования углубленного. И такое естественно, ибо нам, пребывающим в материальном мире, доступны лишь его низкие, мгновенные наслаждения. В то же время наслаждения душевные постоянны, вечны и непрерывны, и нет никакой связи и сходства между ними и между наслаждениями (телесными). И не подобает нам, носителям Торы, а также философам, (занимающимся постижением) Б-жественного, говорить, что ангелам, звездам и сферам неведомо наслаждение. Воистину, есть у них наслаждение чрезвычайно великое: они познают и постигают истинность Творца (истину абсолютную) и при этом испытывают наслаждение постоянное и непрерывное. Для них не существует телесного наслаждения, такое им недоступно, потому что у них в отличие от нас нет чувств для восприятия воспринимаемого нами. И также тот из нас, кто после смерти своей удостоится подняться на такую ступень (постижения истины), не будет знать телесных наслаждений и не будет желать их. Подобно тому, как царь, наделенный верховной властью, не пожелает отречься от царства и власти, чтоб играть в мяч с мальчишками на улицах города, - хотя в прошлом он, несомненно, игру в мяч предпочитал царствованию по молодости лет своих, когда он не в состоянии был понять существенную разницу между тем и другим. Так и мы ныне восхваляем и превозносим телесные наслаждения, ставя их выше наслаждений душевных.

Рассматривая два вида наслаждений, обнаружишь, что одно из них (телесное) является низким, а другое возвышенным, даже в этом мире. Так мы замечаем, что большинство людей прилагает чрезвычайно много душевных и физических сил и трудов, чтобы обрести высокое положение и почет и чтобы люди их превозносили, а ведь такое не является наслаждением от пищи и напитков (т.е. наслаждением телесным). И также возмездие над врагами своими многие предпочтут бесчисленным телесным наслаждениям. И немало людей устраняется от величайшего телесного наслаждения из страха быть опозоренным и пристыженным перед людьми, или если человеку дорого его доброе имя. Но если таково положение дел в этом мире физическом, то тем более верно это в мире духовном, т.е. в мире грядущем, где наши души обретают ведение Творца благословенного подобно высшим созданиям (ангелам и сферам) или более того. И такое наслаждение дроблению не поддается (не является преходящим в отличие от телесного наслаждения, которое прекращается с удовлетворением потребности), оно не выразимо словами и ни с чем не сравнимо, как сказал пророк (царь Давид). Изумленный величием блага и его возвышенностью, он сказал: "Как велико Твое благо, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя" (Псалмы 31,20) (т.е. здесь находим восхищение тем, что не выразить и не описать). И также говорили благословенной памяти мудрецы: "В мире грядущем нет ни еды, ни питья, ни омовения, ни умащения, ни совокупления. Только праведные сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шехины" (Берахот 17). Под "венцами на головах" в виду имеется бессмертие души в существовании постигнутого ею (при жизни человека), и это есть Творец благословенный (т.е. душа, постигшая Творца, обретает бессмертие и существует вечно в силу постигнутого ею). Постигнутое (душой) и сама она суть единое целое, как утверждали великие философы (Альфараби и Ибн Сина), но мы здесь на этом останавливаться не будем. И сказано: "наслаждаются сиянием Шехины", т.е. те души наслаждаются постижением и знанием истинности Творца благословенного, как наслаждаются существа святые и ангелы иных ступеней... Итак, благом и конечной целью является нахождение в этом обществе высшем и обретение такой чести и высоты упомянутой.

Как мы разъясняли, существование души бесконечно, как присуще Творцу, Который является причиной ее существования (благодаря постижению Всевышнего душа обретает вечность, поскольку постигаемое и постигающий суть единое целое)... И это есть великое благо, ни с чем не сравнимое, и никакое удовольствие с ним не сравнится. Ибо как можно вечное, без конца и предела, сопоставить с преходящим!.. С другой стороны, всеобъемлющее зло и великое возмездие заключается в том, что душа истребится и погибнет, и не быть ей живой и сущей. Это "карет", истребление, отсечение, о котором сказано в Торе. А смысл "карет" в том, что душа гибнет, как мудрецы разъясняли стих "истреблена, истреблена будет та душа" (В пустыне 15,31). "Истреблена" в этом мире (это смерть преждевременная) и "истреблена" в мире грядущем... Итак, всякий, кто избрал и сделал привычными для себя телесные наслаждения и пренебрег истиной и возлюбил ложь, отсекается от той высоты (вечной жизни), и останется он материей отсеченной. А пророк разъяснял, что мир грядущий не воспринимается органами чувств, и к тому относится сказанное: "глаз не видел, Б-же, кроме Тебя, Кто содеял уповающему на Него" (Йешаяhу 64,3). И мудрецы это толковали: "Все пророки прорицали только о днях Машиаха, однако мира грядущего глаз не видел, Б-же, кроме Тебя" (Шабат 63а).

Что же касается добрых обетований и тяжких возмездий, названных в Торе (и относящихся к этому миру), то их смысл в том, о чем поведаю тебе. Следует понимать, что (Превечный) говорит тебе: "Если будешь исполнять эти заповеди, Я помогу тебе в их исполнении и в обретении совершенства при их посредстве и устраню от тебя все тяготы и препятствия" (все, что тебе помешать может). Потому что человек не в состоянии исполнять заповеди, когда он болен и голоден или изнурен жаждой, а также в пору войны и осады. И потому обетовано, что все подобное будет устранено и что пребывать им в добром здравии и в благополучии, чтобы они имели возможность обрести совершенное ведение (т.е. духовное совершенство) и удостоиться мира грядущего. (Иначе говоря, названные в Торе вознаграждения и наказания создают в свою очередь благоприятные или неблагоприятные условия для достижения высшей цели.)

Итак, конечным вознаграждением за исполнение (заповедей) Торы не является тучность (плодородие) земли и долголетие и телесное здоровье, но все это способствует исполнению Торы. А за нарушение Торы наказанием будут все те (названные в Торе) беды, так что не смогут исполнить заповедь, как сказано: "За то, что не служил ты Господу, Б-гу твоему, с радостью и с расположением сердечным при изобилии всего, будешь служить врагу твоему..." (Речи 28, 47-48). Присмотревшись внимательно, заметишь, что тебе как бы говорится: "Если ты исполнил несколько заповедей с любовью и старанием, Я помогу тебе в исполнении всех и устраню от тебя тяготы и препятствия. Но если ты пренебрежительно отвергнешь что-либо, Я доставлю тебе преграды, которые воспрепятствуют тебе в исполнении всех, и в результате не обрести тебе ни совершенства, ни существования в мире грядущем". И таков смысл высказывания мудрецов: "Воздаяние за заповедь - заповедь, а воздаяние за преступление - преступление" (Авот 4,2).

(Возвратимся к началу и уточним упомянутые там понятия.) "Сад Эденский" - это место изобильное и тучное, из лучшего на земле. Там многоводные реки и плодоносные деревья. И Господь благословенный откроет это сынам человеческим в будущем и укажет им путь, по какому идти, и они наслаждение познают. И там, возможно, обнаружат растения удивительные, которые приносят великую пользу и отличаются вкусом и сладостью необычайными, помимо тех (растений), что нам известны. И все это не отнесешь к невероятному и далекому, но, напротив, такое вполне возможно, даже не будь оно в Торе описано, и тем более, когда уточняется в Торе и становится явным. А понятие "преисподняя" относится к мукам и каре, которые настигнут преступных. В Талмуде эта кара в точности не описана, однако существует мнение, что солнце приблизится и испепелит их. И подтверждением (этой точки зрения) является сказанное: "Вот наступает день, пылающий, как печь" (Мала'хи 3,19). А некоторые полагают, что это жар, палящий изнутри и испепеляющий. И подтверждением (служит) сказанное: "И ваш дух - огонь, который пожрет вас" (Йешаяhу 33,11).

"Восстание из мертвых" - это одна из основ Учения нашего учителя Моше. И далек от религии и от приверженности к религии иудейской тот, кто в это не верит. И такое (предназначено) исключительно для праведных. Берешит раба (13) гласит: "Сила дождей - для праведных и для грешных; восстание из мертвых - только для праведных". И (действительно) как воспрянут к жизни нечестивые, если они "мертвы" даже при жизни своей! Об этом сказано: "Нечестивые даже при жизни своей называются мертвыми; праведные даже после смерти своей называются живыми" (Берахот 18б). И знай, что человеку неизбежно предстоит умереть и разложиться на составные элементы.

"Дни Машиаха" - это период, когда сыны Исраэля вновь обретут царство и возвратятся на землю Исраэля. И будет тот царь чрезвычайно велик, и его царский дом в Ционе прославится, и слава его распространится меж всех народов больше, чем (слава) царя Шеломо. И все народы заключат с ним мир, и все земли будут служить ему из-за его праведности великой и из-за чудес, при его посредстве сотворенных. А всякого, кто против него восстанет, Господь всевышний погубит и предаст ему в руки. И все стихи Писания свидетельствуют о его успехе и о нашем успехе вместе с ним. В окружающей действительности ничто не изменится по сравнению с тем, что есть ныне, и только царство возвратится к Исраэлю (народ обретет независимость). Таковы слова мудрецов: "Этот мир от дней Машиаха отличается лишь порабощением царствами" (Берахот 34б). И будут в его дни богатые и бедные, сильные и слабые по сравнению с другими (т.е. равенства между людьми не будет, но сыны Исраэля будут свободны от чужеземного ига). Однако в те дни труда не составит найти средства к существованию, так что при небольшой затрате усилий человек добьется результатов значительных. И к этому относится сказанное: "В будущем земля Исраэля произрастит караваи и дорогие одежды" (Шабат 30б) - подобно тому, как говорят о человеке, нашедшем что-либо готовое: "Такой-то нашел хлеб испеченный и пищу доваренную". Подтверждением того, (что в дни Машиаха не произойдет перемен в законах природы, служит) сказанное: "и чужеземцы будут земледельцами вашими и виноградарями вашими" (Йешаяhу 61,5), тем самым сообщая, что будет и сев, и жатва. И потому мудрец (рабан Гамлиэль), которому принадлежит высказывание (о караваях и одеждах, производимых землей) разгневался на своего ученика, который не понял его и решил, что все сказано им в буквальном смысле, и потому (учитель) ответил ему по мере его понимания (и показал ему нечто подобное в этом мире: грибы с их круглыми шляпками, наподобие караваев, появляются из земли за ночь). Однако тот ответ не был дан всерьез. И подтверждением служит приведенная им цитата: "Отвечай глупцу по мере его глупости" (Притчи 26,5).

Великое преимущество, которое будет в те дни, заключается в том, что мы избавимся от порабощения царствами, мешающего нам исполнить все заповеди. И умножится мудрость, как сказано: "наполнится земля ведением Господа" (Йешаяhу 11, 9). И прекратятся войны, как сказано: "Не поднимет народ на народ меча" (Миха 4,3). И (достигнуто) будет в те дни великое совершенство (духовное), благодаря чему мы удостоимся жизни мира грядущего. А Машиах умрет, и вместо него будет царствовать его сын и его внук (согласно мнению раби Йеhуды hа-Наси в трактате Санhедрин 99: "Дни Машиаха - три поколения"). И пророк разъяснял относительно его смерти: "Не ослабеет и не сломится, пока не установит на земле правосудие" (Йешаяhу 42, 4).

Царствие (Машиаха) будет чрезвычайно продолжительным, и жизнь человеческая также будет долгой, потому что с устранением тревог и мучений дни человека продлеваются. И не следует удивляться тому, что его царствие длиться будет тысячелетиями (см. Санhедрин 99а), потому что мудрецы говорили: "Когда соберется собрание доброе, не скоро расторгнуто будет". Мы уповаем на дни Машиаха не из-за обильных урожаев и богатства и не для того, чтоб нам ездить верхом на скакунах или пить вино из драгоценных кубков, как полагают неразумные. Однако пророки и праведники жаждали дней Машиаха, и велико было их стремление, потому что будет в ту пору собрание праведных и правление доброе и мудрое, и царское правосудие и великая его прямота, и безмерна мудрость его и близость его к Б-гу, как сказано: "Господь сказал мне: Сын Мой ты, Я сегодня тебя породил" (Псалмы 2,7). И будет исполнение всех заповедей Учения нашего учителя Моше без небрежения и лености и не по принуждению (но по доброй воле и с желанием великим), как сказано: "И не будут более учить каждый ближнего своего и брата своего, говоря: Познайте Господа! - ибо все они будут знать Меня, от мала до велика" (Ирмеяhу 31, 33), "Я вложу Учение Мое в них" (там же 31, 32), "И устраню Я сердце каменное из их плоти" (Йехезкель 36, 26)...

Но целью (конечной и высшей) является мир грядущий, и к нему (направлены все) стремления (человеческие). И поэтому мудрец, познавший истину (и умеющий отличить важнейшее от менее важного), обращается к конечной цели, опуская все остальное (т.е. не упоминая о саде Эденском, о днях Машиаха и о восстании из мертвых), и говорит: "У всех (сынов) Исраэля есть доля для мира грядущего". И хотя это цель желанная, тому, кто хочет служить из любви, не подобает служить с тем, чтобы обрести мир грядущий, как мы разъясняли выше. Но путь служения таков: человек верит, что есть мудрость, и это Тора, принятая пророками от Творца, Который возвестил им, что добрые свойства, т.е. заповеди (повеления) состоят в том-то (и их 248), а дурные свойства, т.е. преступления (запреты) состоят в том-то (и их 365). И достойно человека с добрым нравом делать доброе и устраняться от дурного (не ради награды или во избежание кары, но исходя из здравого смысла и из любви к Превечному). Если будет поступать так, совершенной станет в нем человеческая сущность в отличие от скота. Когда же он станет человеком совершенным (в свойствах, в мудрости и поступках), то в силу природы совершенного человека ничто не воспрепятствует его душе жить и существовать в постигнутом ею, и это есть мир грядущий, как мы разъясняли. И к тому относится сказанное: "Не будьте как конь и как мул неразумный, которых уздой и удилами нужно обуздывать" (Псалмы 32, 9). От дикого порыва животных удерживают извне при помощи узды и удил (поскольку животное само себя не укротит), но человеку такое не подобает. Обуздание должно идти от него самого, иначе говоря: когда облик человеческий (разум) достигнет совершенства, он будет удерживать его от всего, что совершенству препятствует, а это так называемые "дурные свойства", и будет побуждать и направлять его к тому, что ведет к совершенству, а это есть "добрые свойства"...

В дальнейшем я намерен предпринять труд, в котором соберу все драшот, содержащиеся в Талмуде и в других (источниках устного Учения), чтобы разъяснить их аллегорически в соответствии с их истинным смыслом, приводя в подтверждение высказывания (мудрецов). Я намерен выяснить, что в драшот от прямого смысла и что в них иносказание, и что было в сновидении, но изложено с очевидностью, как бывшее наяву. И в том труде я разъясню тебе многие верования, и там я разъясню все то, о чем говорил здесь вкратце, но из (сказанного) ты можешь делать выводы относительно остального (т.е. несколько лаконичных толкований, приведенных здесь, могут послужить тебе примером подхода к подобному). И не следует в связи с изложенным мною здесь упрекать меня за то, что я позволил себе говорить коротко о вещах (столь возвышенных и труднопостижимых), по отношению к которым мудрецы расходятся во мнениях (и предостерегают от опрометчивости в высказываниях). Но я поступил так, чтобы просветить (хоть) немного того, кто прежде не имел никакого представления о том чрезвычайно важном, что не всякий постичь способен.